《道德经》读书笔记精华[15篇]
当阅读了一本名著后，你心中有什么感想呢？记录下来很重要哦，一起来写一篇读书笔记吧。到底应如何写读书笔记呢？以下是小编收集整理的《道德经》读书笔记，欢迎大家分享。
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《道德经》读书笔记1
原文
吾言甚易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。
现代汉语解读
我的话特别容易理解，特别容易执行。但是大家不愿意去了解，不愿意去执行。我的话是有根据的，天下的事情都有它的法则。正因为大家不知道这种情况，所以不愿意了解道的原则。理解我的人非常少，效法我的人则更难得。所以圣人就好像是一个身上披着破旧的衣服，可怀里却藏着宝玉的人。
延伸解读
老子的道并没有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人还是很少，原因是我们的利己之心是与生俱来的。每个人多一点付出，多为他人考虑一点，慢慢形成爱的循环，大家都会慢慢感受到爱的回馈，然后一起进步，生活就会越来越幸福。
宗，根据。君，主宰，这里解释为法则。宗、君，都是指“道”，万物皆有道。无知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，这里的“我”也是指我阐述的道的原则。顺应“道”的规律，人生就能顺畅，而“道”的规律，就藏在我们做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。
我，代表圣人，也代表老子讲的道的原则，而不是代表作者本人，这是老子在道德经中常用的手法，否则会被认为老子自我吹嘘。则，法则，这里作效仿、效法。贵，珍贵、难得，与前面的希相对应，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，为穷人所穿。圣人被褐而怀玉，就是圣人很难被普通人理解。但是圣人做到内心光明，不阴暗，不纠结，这样的人生才幸福。
被褐怀玉是圣人的富贵品质，对于我们普通人来说也是值得学习并可以努力效仿的。可以从两个层面解读：一个层面是对于自我的心态。这是对待自我的'一种智慧，即我们应该采取一种低调、不争、朴实、追求内在精神的态度做人。首先我们应该不去追求外在衣服的华丽，而追求怀中有宝，追求内在精神的纯朴、宁静；其次，当我们怀中有宝的时候，也不在乎身上的衣服。庄子说：士有道德不能行，惫也；衣敝履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。庄子认为，衣服破旧并不代表精神萎靡。另外一个层面是如何看待别人。看待别人时不要只注重外表，更应该注重内在精神，所谓“人不可貌相”，不要通过外在的东西下结论，地位高的不一定有真才能，夸夸其谈的不一定有真学问，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人虽然穿着旧衣服，但仍然容光焕发，精神抖擞，破旧衣服难掩其精神的高贵；而有的人虽然穿华美的衣服而精神萎靡不振，但难掩其猥琐本质。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记2
辙迹，行车留下的印迹。筹策，用于计算的工具，指草棍等。其实，行车肯定有轱辘印。老子说的意思是，出行不一定要用车，不用车就不会有车轱辘印。按照习惯的思路去想，只有一个结果。换一个思路可能就会有不同的结果。高明的人，就是能够做到打破习惯思维，天下众生，都能度厄。人尽其才，物尽其用。不要瞧不起任何人，任何人身上都有优点，每一件都可能给自己启发，要以多元角度看问题，胸怀宽广。这里包含着普度众生思想与环保主义理念。袭，隐藏不露。
“故善人，善人之师”，这话虽然有些拗口，但古代就是这么说的。《韩非子》里说，姜太公是善人，周文王也是善人，善人周文王以善人姜太公为老师。师，也可理解为军队，众多的人，如挥师南下中的师。那么这句也可以理解为善人是圣人带领的队伍的`主要力量，这样解释与下句更连贯。资，资源，后备队伍。即使是不善人，也不抛弃不放弃，可以培养的后备资源。不善人经过教育培养，都可以成为善人的。
贵，贵重，重视。迷，迷乎，迷茫。“眇要”，通行本作“妙要”，实际应为“眇要”。眇，一只眼睛看。有班级中，最后成才的可能当时最调皮捣蛋的孩子，因为这孩子可能有其他的优点。不要讨厌与自己不对付的人，看清楚这些人的优点，可能对你有帮助，有值得学习的地方。有的公司老板问题埋怨招不到自己需要的人，因为他的要求特别高，总是希望能够招来全才，马上发挥大作用。对于招来的毕业生，总是看到他的缺点。其实，这些招来的毕业生都是资才，就是有待雕琢的材料，你要把他培养成为你的合格的栋梁。已经是栋梁之才的未必肯来你们公司。
《道德经》读书笔记3
【原文】
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
【现代汉语解读】
了解别人是一种智慧，了解自己，叫做明达。战胜别人的是因为有实力，战胜自己的才是真正的强大。知道满足的，心灵富有。努力前行者有志向。不轻易离开你所处位置的人，你的生活会长久的。到死也不狂妄的人，长寿。
【延伸解读】
了解别人并不容易，我们往往只能看到别人的表面而并不了解其内心真实的想法，所以了解别人需要智慧。而知道自己其实更难，所谓自知之明，做到更不容易。人，往往会高估自己，有的甚至严重高估自己，许多错误的决策往往都是因为决策人对自己不了解。
人生不能仅仅把眼光放在超越别人上面。在乎超越别人的人，所有优势都在比较中产生，但这种比较的结果是不稳定的，这样的人总是在担心自己被超越。另外，这种比较虽然可能产生进取的动力，其实比较的过程中也不断积累起负能量，也可能伤害周围的人，也可能伤害到自己。
战胜自己，可以战胜昨天的自己。战胜自己的内容很多，譬如人的动物性、懒惰、享乐的想法。其实，人最需要的是战胜自己的过程中获得真正的`进步。
欲望无穷无尽，不知足者无法感受富裕，所以对于自己要求知足。而强行者，是为他人做事，为大众获得幸福。
所，你所处的位置，或者居所，借指根基、平台。这里强调一个平台、根基的重要性。亡，可能是妄，错字，意为狂妄；也有作忘的，意为忘记。到死都不妄作妄为的，知道自己的份量，管理好自己的健康，这样才会长寿。譬如长期汹酒，就是对身体妄作妄为的行为，将严重损害自己的身体，造成不良的后果。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记4
这个寒假有幸读了《道德经》，深刻体会到了中国传统文化的博大精深。
《道德经》虽然短短几千字,但是其内涵却甚为丰富，我深感自己这一次只是粗略之读，读懂的只是这本书的凤毛麟角、冰山一角!但我已经深深被这本书所吸引，在未来的日子里，相信我还会多次重复拜读!
虽然我只对其中的道理有一点点肤浅的认识!但还是值得说一说的：
第一，老子之道——使人之心明静，这是我感悟最深的!每天跟着大家的诵读速度读两章，读完之后，内心都会感到一种明静!明是一种豁达，一种通透;静是一份来自内心的安静!明静这两个字是我想到的对每日静心读两章《道德经》之后的心情最好的表述!
“致虚宁静”“少于寡欢”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂良药，让我们正确看待得失，净化人的心灵。“择其善者而从之，其不善者而改之。”海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。
第二，为人师者，应如水般包容、仁义!平时，我经常听别人说得最多是“上善若水”，但是它的真正意思，相信很多人仍然是含糊不清的。以前也经常听到：人往高处走，水往低处流。还听说追求达到“上善若水”的境界?我心中的虽随大流般的赞同，但内心深处还有疑问：水有什么可以学的?
读到“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，明白这句话的意思就是善人如水一样，滋润万物，而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
水是不争，它用自己去净化世间的.污物，那是一种崇高的精神。我们世人为人处事应该像水一样有渗透性、包容性，学习水的宽容，一视同仁。
水所过之处接纳所有，大千世界，芸芸众生，每个人都有自己的习惯、见解、做事方法，都有属于自己的个性，当自己的某些东西与周围人发生冲突时，要适当退让，自己的棱角与周围人的棱角有无结合之处、碰撞之处?是否可以把自己的棱角变平进而消除矛盾?
学习水的清净：无论所过之环境加注了多少影响，一路荡涤污垢，化归本色。在人生的旅途中，总有一些人或多或少地影响自己，这里面有好的，也有不好的，好的习惯做法要学习，不好的习惯做法要向对方指出，大家携手共同进步。
学习水的柔软：能适应周围的一切环境，水看似有形却无形，把水放在容器里，容器是什么形状水就是什么形状。当今世界，适者生存，要变的像水一样，让自己能够快速进入各种容器，适应周围的各种环境，努力调整自己，以最快最好的状态进入新环境。
学习水的流动，要有谦虚精神，如果固步不前，只能成为一潭死水，做到凡事戒骄戒躁，不断向周围人虚心请教，有水一样的弘扬精神，才能使自己逐步进步。
第三，为人师心中需有爱，“爱学生”不仅是教师的职责，也是一往贯之的教育思想。在这里，我们可以学到对待学生要以慈爱之心，同时也要保持自己内心的质朴，教给学生积极的正能量的道理，帮助孩子从小树立正确的价值观。
读完之后，可以知道教师要充分引导学生，让学生成为课堂的主体，“教师是课堂的主导者”这一说法也应该变成教师是课堂的引导者。这样才能充分发挥学生的独立性，培养学生的独立思考能力。
不但如此，我们也要遵循孩子的自然发展规律，不要给孩子施加很多负担，让孩子自由发展。
黑格尔曾经在读完《道德经》后曾感慨到：世界哲学的故乡在中国!可见《道德经》里实在有大智慧。而我也只是在自己的经历上，加以在即浅薄的理解,才能勉强理解其中冰山一角!未来的路上我将继续反复研读《道德经》。
《道德经》读书笔记5
纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名，道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的`。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。
反者道之动，物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”，“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”，“为无为，则无不治。”。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。”醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”，所以，必须清心寡欲。
关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。，不尚贤，不使民争”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。
静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”，骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。
而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”，不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。如此不争，则天下莫能与之争。
小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。
《道德经》读书笔记6
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
【现代汉语解读】
道孕育了世间万物，德滋养着世间万物，天地让万物具有不同的形态，而世间的各种力量互相作用之下，万物又有了各种功用。所以，世间万物尊崇“道”，也认为“德”特别宝贵。道受到尊崇，德被看重，没有人给它尊贵的爵位，然而它自己却一直这样做。道孕育万物，德畜养万物，让万物生长，让万物成就，让万物养育，让万物丰厚，让万物生养，让万物有保护。道产生万物却不去拥有万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰，这就是深远的德行。
【延伸解读】
这一章是老子关于道、德与万物的关系的理论，是关于天之道特征的论述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行来畜养，做到知行合一，在具体的事件中赋予“道”以形态，用“物”和“器”来涵养“道”。物，指物体的本身，实物。器，物体的功用、用途。
老子的世界观是这样的：道，也就是天之道，是无名无形，不可捉摸的。而它落到这个世界上来，就有具体的形态了，一种混沌的状态，不分阴阳、混沌一体，这就是道在这个世界上的物质基础，开始有名有形，这个时候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个“一”。因此，“道”与“一”不是一回事，“一”是道在这个世界里的具体表现、实物存在。按照河上公的讲法，这“一”就是德，德开始畜养“道”所生成的混沌状态，不断让它增大，畜养它，然后开始分出阴阳，阴阳合一再变成一个新物质，是阴阳合一的物质。然后再生成了许许多多新具体的物质。“三生万物”，也就是“物形之”。物体有了形态之后，便有了各种功用，成为有用的各种具体的“器”，称为“器成之”。
“道”是世界运行规律，无名无形，我们捉摸不到，而“德”是道在这个世界上的外在表现。我们也可以理解为：“道”是里面的内涵，而“德”则是外边行为体现的品德。我们明白了“道”之后，光懂还不行，如果不在具体的德行上体现出来的话，明白也是白搭。因此，悟道之人必须践行“道”，明白之后要说，让更多的人明白，更重要的是要做，要有具体的行动。那么践行的“德”越多，“道”就越巩固，这就是用“德”反过来畜养“道”。
因为万物由道生之、德畜之，所以万物尊重道与德。而这种尊重、尊贵并不是别人加封的，是自然形成的。
“爵”最早时候当一种鼎，这种“鼎”代表身份、地位。也就是说当年只是有一定身份地位的人才配拥有这种鼎，这叫“爵”。后来引申为爵位，也就是说一个人崇高的地位。
道德为什么这么尊贵？是因为即使不给他尊贵的待遇与名位，人家也一直这样做，所以万物更加“尊道而贵德”。这个道理很有意思，对我们生活中的指导太有意义了。现实生活中有两种人：一种是我尽可能地做工作，不在意回报；另一种人是我就要这个爵，每做一点事我要这个回报，给我好的评价，给我点赞。如果你是领导，你会喜欢哪一种人？如果你是群众，你会喜欢哪一种人？
唐朝名将郭子仪大家都把他当做一个武将，其实他绝对是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前说他坏话，不断地整他，结果释去兵权，让你回家了。别人会觉得不公平，气愤的不得了，所以当时还有一个名将叫仆固怀恩，他也跟郭子仪一样能征善战，但是因为不公平待遇，他就觉得气不过，最后也反叛了，最后他整个人生一败涂地。而郭子仪被释去兵权以后，他根本就不在意，而下次平叛的时候还需要他出来，结果一而再再而三，这样的人真的就会吃大亏吗？就在当年，郭子仪就成为大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里吗？佩服他，尊敬他，这就是“道”的'原则。没给我地位，但是我依旧这么做，一直这么做，很自然，这种境界的人是我们真正需要的领导。所以郭子仪人生圆满，活了八十多岁，子孙满堂，家里边孩子都成才了，皆为国家栋梁，到哪去大家都尊重他。
长，就是让万物去生长。遂，就是成的意思。亭，指路边给人休息的建筑物，这里是养育的意思。毒，这里不作“毒害”讲，是养育、厚的意思，使它变得更加丰盛。覆，就像母鸡保护小鸡一样，保护的意思，保护它、覆盖它，让它存活。“长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之”讲的都是天之道对万物是怎么保护的，它对万物不断地养育、保护，让它生长得很好，这是“天之道”对万物的所作所为。所以老子讲无为并非什么都不做，而是作为之后隐身于背后，不自恃功劳，这叫“为而弗恃也”。“长而弗宰也”就是他带领大家往前走，他是这个首长，但是他不说我是主宰，我才是你们的主人，你们全靠我，而是尽量保护大家，让大家活得好。
“玄德”，很深远的德行，“玄”是高远、深远的意思。这是老子对领导者的要求，也就是说领导者有这种符合天之道的态度以后，您做事会完全不同的，您就能做到最大程度的团结您所领导的群众，您就能做到，因为您没考虑自己的利益，为大家做事，所以人家会把你放到尊贵的位置上，这种尊贵不是强行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都来追随您、成就您，所以这是真正的领导力。所以，人要像“天之道”一样，要默默做事，不要总是想着自己的功劳。
大部分人之间的智力其实没有多少差距，相差最大的是德行，做人的态度。做人的态度直接决定了你能不能团结周围的人，能不能与周围的人和谐相处，这是非常重要的法则。我们都是普通百姓，我们就学这个。如果您对工作就像天之道对万物一样认真做事，不计回报，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后觉得你做得太好了，精益求精，做这么好，人家能不给你一个很高的评价吗？作者：高风清扬
《道德经》读书笔记7
【原文】重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是我们必须要完成的任务和追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，看轻产生的结果。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是我们的根本，事业只是身体的附属。
在生活中，我们要为了身体懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，先安营扎寨，然后稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。是不是出奇兵，还得根据敌我双方的'状况来分析，来判断，并不是每个人都适合出奇兵，譬如曾国藩就不适合。
君子，也有作“圣人”的。但是，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带足供自己使用的粮食与行李的，并不像现在只要带足够的钱就可以了。因为那个时候物资交换很少，经济不发达。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者君王失去天下。有的公司领导认为自己已经功成名就，常年不在公司里管理，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
《道德经》读书笔记8
从初中到现在已经学习过许多老子的文章，但系统完整地阅读老子的《道德经》，还是在这次暑假。阅读完后，被其中所蕴含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中华民族上下几千年文明留传给后人丰富的遗产，但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神一言以蔽之者，勿庸置疑，当数老子的《道德经》。
《道德经》极其精炼，只有八十一章，总字数加起来不过五千。但老子用这极其精炼的五千言阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、改变的规律及社会观、人生观的基本思想。构造出了一个朴实、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。其中所蕴含的哲理可用博大精深来形容，尚不能一一参透。在这里只能凭自己理解写下感受最深的几点。
体会《道德经》，主要也就是体会老子的道，体会老子。
道，这个颇带东方神奇主义的名词，在《道德经》一书中频频出现。老子对道有种种构想，从老子对道的种种构想之中，我们完全可以体会到他对道的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏。因为虔诚的推崇，他给予了它博大精深的涵义，也使得这个概念成为了他的哲学思想体系的核心。
总的来说，他的道主要可以概括为三个方面的内容：修身养性、立身处世、安邦治国。先说安邦治国。《道德经》中有言：圣人无常心，以百姓之心为心，是说圣人没有固定的想法，以满意老百姓的想法作为自己的心愿。在治国的过程中，要想人民之所想，急人民之所急。处上而民不重，处前而民不害。，是要求治国者的地位虽高而人民负担不重，遇到灾难站在前面带领人民群众去救灾，所以人民不受其害。《道德经》还说：故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。，以自己的学问治理国家，则国家盗贼四起，不以自己的学问，而是按人民的意志治理国家，则国家就华蜜昌盛。还有，只有以正治国，即以正直不阿的看法治理国家，为政清廉，处事大公无私，执政为民，执政者才能受到人民的拥护，这样，执政者的江山才稳固。君王顺着老子安邦治国的思想而行，则天下太平，国运昌隆。中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
而对于我们一般人来说，更多的是学习其中的立身处世，修身养性之道。《道德经》中可以提炼出来的立身处世，修身养性之道非常之多。而且其中所载的修道之法，多为老子自身的体验，文字不多，但方法完整，从确立目标，到调心、调气，解除干扰，正确把握各种功境，最终完成与道，真理相合，无所不及。一般人顺着老子修身养性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。 《道德经》读书笔记
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句道，可道，特别道;名，可名，特别名。告知我们宇宙和自然的大道是普遍无限和肯定永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对道的相识如何，都是局限的，还有更高深的道是我们未能理解的。所以，不应当停留在原地不思进取，而应当不断地发展和壮大自己，不断地加以相识。这也是与马克思主义哲学里的用发展的眼光看问题相通的。但是这种发展应当是建立在遵循自然规律的基础上的，因为无，名天地之始;有，名万物之母，玄之又玄，众妙之门，道生一，一生二，二生三，三生万物即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必需要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们供应了修身的准则，或者说榜样。上善若水他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突;水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的善了。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。老子通过这个句子具体地指出了人应当效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持虚心卑下的看法。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应当复原自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应当以此为标准，谛视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关切别人。还要效仿水的诚信，水的平正，水的能屈能伸，水的擅长把握时机。
在第四十六章里，老子提出福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏。世上的`许多事并不是肯定的。很多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在肯定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不开心的事情，经常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的欢乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能驾临。同样，面对不开心、灾难也不必无望，因为灾祸背后常倚伏着华蜜。但福祸谁都不能说得很精确，所以到最终还不如和谐地去面对一切，通过长远时空、利弊并重地思索问题，这样自然就产生了不以物喜，不以己悲的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了很多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界始终高山仰止，不行动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平凡、卑微走向宏大、神圣的科学方法之一;是才智之源，是安家立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地谛视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展志向，将有不行估量的意义。
《道德经》读书笔记9
纵观《道德经》，只五千余字，但章章锦绣，字字珠玑，微言大义，可谓博大精深。数次读罢，仍多有不解之处，然只窥冰山一角，亦觉受用无穷。正如尼采所说：“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德经》一书，“道”一字贯穿全文，可谓中心，道是什么，老子说道隐无名（第四十一章），道实际上不可言说，但我们还是希望道有所言说，所以勉强给它一种代号，称之为道，就我理解，类似于西欧哲学中的“逻各斯”（仍有区别），即世间万物变化的一种微妙尺度和准则。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）并用《道德经》向我们传授了许多有关道的感悟，教导我们如何通过了解自然规律，并以此指导个人行动来全生避害。而关于自然规律，老子提倡“无为”，“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律的过分作为。
反者道之动（第四十章），物极必反，所以过分作为必将适得其反，老子举例说道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”，（第三十三章）而老子提倡的正确做法为“袭明”，既“将欲弱之，必先强之”（第三十六章），“袭明”的通则冯友兰先生解释：“想要得到的东西，须从反面开始，想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。”故而欲强，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章），“为无为，则无不治。”（第三章）。如今社会人们的物质财富越来越殷实，然富而不贵者，比比皆是，何以至此，皆因人们过分追求，正如《小窗幽记》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。” 醉，便有欲，欲，则有求，求，必缺静，躁，终将过，过，犹不及。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必须清心寡欲。
关于如何清心寡欲，老子说：“绝圣弃智，民利百倍。（第十九章），不尚贤，不使民争（第五十七章）”，既必须摒弃虚名，而后《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可无为。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才成就了自己。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。（第十二章）”所以我们要“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）正如周国平先生说：“人应该致力于成为优秀的人，名利只是优秀的副产品。”少私寡欲是一种静心的境界，能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐贫，不受名利困扰，安心工作，不做画蛇添足之事，从而提升人生境界。
静心除了清心寡欲，不妄为，还有谦逊，这样就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。”君子谦逊行事，谨遵天道，因为就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主管感觉和客观环境而存在的，“富贵而骄，自遗其咎”（第九章），骄就到了前进极限，艾萨克·牛顿说他感觉到他对于宇宙的认识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩对于海的.认识因此，正因如此，他才取得了相对于人类的巨大成就。
而有了综上所述的德性，无为、清心、谦逊后，人自然会有淡然超脱的心境，宠辱不惊，善利万物而不争，于品格修养，有“唯之阿之，相去几何？善之恶之，相去若何？”（第二十章）的淡定从容，这种君子会以自身为辐射中心，带动良好的风气，因为“重为轻根，静为躁君”（第二十六章），不仅抑制了自身的轻浮躁动，也会令周围人心向往之。宠辱不惊，“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（第十三章）。如此不争，则天下莫能与之争。
小子自知浅薄，读罢《道德经》略抒己见，为免贻笑大方，于此先行告罪。
《道德经》读书笔记10
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的.体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
《道德经》读书笔记11
在如今这个喧闹的社会，一切都是那么的瞬息万变。比起像大家一样的随波逐流，我更情愿在一个舒适而又安静的下午，喝着亲手沏的茶，手捧着一本《道德经》，去感受古人那时隔千年的智慧。
我很庆幸自己是一名中国人，出生在这么一个有底蕴的文明古国，这意味着我有更多的传统文化可以去感受，有更多的文化精华可以去汲取，有更多的历史可以去领会。读书无疑是一种感受历史和文化的好途径。
比起现当代的这些科幻大作，以及互联网上如此众多的小说，我更倾心于古典文学。毕竟那才是真正有营养的作品。这个日新月异的社会难免使人们的心变急躁了，于是人们无法静下心来去汲取那沉淀的文化，反而热衷于一些不切实际的科幻网络小说。可是我们青少年不能随波逐流，我们应该先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事业。
有一段时间，我也沉沦了，开始盲目追求一些没有内涵的书。直到那次去新华书店，首先映入我眼帘的便是那本厚厚的《道德经》，我轻轻拿起它，便不想再放手，从此，我便沉醉在智慧的海洋里。歌德说：“读一本好书，就像和一个高尚的人在对话。”可这本书在我的生命里起到的是引路人的作用，读着它时，如同时间静止了，一段慢节奏的时间便的文明古国，这意味着我有更多的传统文化可以去感受，有更多的文化精华可以去汲取，有更多的历史可以去领会。读书无疑是一种感受历史和文化的好途径。
比起现当代的这些科幻大作，以及互联网上如此众多的小说，我更倾心于古典文学。毕竟那才是真正有营养的作品。这个日新月异的社会难免使人们的心变急躁了，于是人们无法静下心来去汲取那沉淀的文化，反而热衷于一些不切实际的科幻网络小说。可是我们青少年不能随波逐流，我们应该先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事业。
有一段时间，我也沉沦了，开始盲目追求一些没有内涵的书。直到那次去新华书店，首先映入我眼帘的便是那本厚厚的《道德经》，我轻轻拿起它，便不想再放手，从此，我便沉醉在智慧的海洋里。歌德说：“读一本好书，就像和一个高尚的人在对话。”可这本书在我的生命里起到的是引路人的作用，读着它时，如同时间静止了，一段慢节奏的时间便产生了。
这本书给我带来了很深的影响，不仅是因为书中的智慧，还有那智慧带给我的心理的.变化。以前的我，也许太年轻了，敢想敢做，没有目的地横冲直撞，结局总是头破血流。现在，我依旧带着年轻的激情，依旧是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫足踏实地，懂得了一步一个足印，而不是一步登天。
梦想，对于现在的我来说，还是太远了，远得连在梦里都看得不真切。可人的一生，不就是不断地朝着梦想前进吗?在这条路上，难免会孤独寂寞，难免会急躁，我们应该找到那个照亮梦想道路的指明灯，让它指引着你，不断前进，一步一步地，执着地前进。所幸的是，我已经找到了，那就是蕴含着千年智慧、为我及时照亮远方的经典著作——《道德经》。
时隔千年的智慧，令我感动。我很庆幸有这么一本书，在我的成长中及时的出现，为我照亮通向梦想的道路。我相信它会一直陪着我，直到我到达那个梦寐以求的理想的此岸!
《道德经》读书笔记12
人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大居下，柔弱居上。
详解：
1、人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。
白话：心气柔和，慈悲为怀，谦卑处下，圆融处事，懂得变通，如此为人就能拥有无限的生机与活力，就会茁壮成长，日渐强大；心气执拗，意坚志强，处事强势，咄咄逼人，如此行事就会处处碰壁，步入穷途、走上末路，直到衰亡。
阐述：生与死，是一对相反的概念。人之生，指的是生存、生活，积极进取，健康向上，茁壮成长，日渐强大；人之死，指的是日薄西山、穷途末路，日益衰弱，直到死亡。柔与坚、弱与强，也是一组相反的概念。不过，老子说的“柔弱”、“坚强”，指的是一种人生态度和处世方法，并非实指其本身。其中“柔”与“坚”，强调的是心气之柔与心气之坚，“弱”与“强”，强调的是姿态之弱与姿态之强。“柔”，指的是心气柔和，慈悲为怀；气血活络，有生机、有活力；能变通，处事圆融；“坚”，指的是心气坚硬，执意、执拗，不活络，缺乏生气与活力，一根筋，不懂变通，心硬，甚至于心死。比如老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”其中的“至柔”与“至坚”，指的都是人的心气。人之心气，可以是天下至柔之物，也可以是天下至坚之物，但至柔可以融化至坚，所以有一句话叫做：“精诚所至，金石为开”。“弱”，并非指弱小，而是指姿态低，谦卑处下，懂得“曲则全、枉则直、洼则盈、敝而新、少则得、多则惑”，能够做到“匍匐前进”；“强”，并非指强大，而是指姿态高傲、强势，咄咄逼人，不可一世，宁折不弯。“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”这是倒装句，换过来是：“柔、弱，人之生也；坚、强，其死也。”意思是说，心态柔和，慈悲为怀，谦卑处下，能变通，处事圆融，低调做人，这样，人生于天地之间，就会拥有无限的生机与活力，就能茁壮成长，日渐强大；相反，心思执拗，心坚如石，冥顽不化，为人处事强势、高调，咄咄逼人，宁折不弯，就会泄掉元气，流失生机，丧失活力，就会处处碰壁，日益衰弱，而步入穷途走上末路，直到衰亡。
老子一向认为“柔”是有生气，充满生机的表现。比如说小孩子，心思单纯，心气柔和，所以老子说“抟气至柔，能婴儿乎”，小孩子身体也柔呀，到处都是软的，生命力旺盛；人老了，心气就硬，就坚，观念根深蒂固，执念多，不再活泛了，身子也浑身硬邦邦的了，这都是生机流逝，活力丧失的表现。又好比说春天，万物萌生，那些新发的嫩芽，老子叫它“毫末”，柔啊，却拥有无限的生机和活力。所以说，为道进入柔和之境，充满和和之气，而无一丝戾气，就能包容万物，就能融化一切，所以老子会说“天下之至柔驰骋天下之至坚”。老子也喜欢“弱”，如“弱者道之用”、“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其荣守其辱”，老子认为“守弱”才是真正的强者，“柔弱胜刚强”，意思是说，用“柔”与“弱”这种为人处事之心态、这种行为做事的态度，远胜于“刚强”，远胜于刚烈、强势、咄咄逼人。注意，老子说的“柔弱”不是指弱小，且与之风牛马不相及。有人将《道德经》读死了，误以为老子的意思是柔弱可以战胜刚强，这是哪跟哪呀，莫名其妙。并不是说，以弱胜强的例子没有，但老子说的不是这个。老子讲的“柔弱”，指的是为人处世的心态、态度和方法，不是我们现在所说的柔弱。老子所讲的“坚强”，也不是我们现在所说的坚强，意思相去甚远，指的也是为人处世的心态、态度和方法。我注意到，有相当多的人将“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”解释为：“人活着的时候，身子比较柔软，死了之后，身子变得僵硬。”着实令人惊讶！粗看，合理且贴切，细究起来却是漏洞百出。我们都有过这样的体会：生病的时候，浑身无力，身子骨特别软，你能说这是“人之生也柔弱”？还有，人在喝醉酒的时候，尤其是烂醉如泥，更是绵软得很，你能说这是“人之生也柔弱”？就说人死吧，也是在断气之后，血液停止流动，随着气息体温流逝，身子才慢慢僵硬。我们也常说，“这人都死好几天了，尸体都僵硬了。”老子是何等之睿智，对这些，岂能不知。
2、草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。
白话：草木枝叶柔软、脆嫩，昭示着草木生机盎然，充满勃勃生机，正是欣欣向荣；草木枝叶枯萎，树冠光秃，枝条枯竭，说明草木快要枯死了，或已经枯死了。
阐述：老子生怕世人不理解或误解“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”所以弄了一事一例，即举草木之例加以说明：柔软、脆嫩，昭示着草木生机盎然、勃勃生机，预示着欣欣向荣。老子用“柔、脆”来形容草木之生，而不用“柔、弱”，因为“柔”之和气，草木与人皆有，而“弱”，是特指人的谦卑、处下、退让、不争等的为人处事的姿态和方法，或者说是人效法“弱者道之用”。换成柔脆，则恰如其分，妥帖了。枯，指古木、百年老树也，引申为生命流逝而枯竭。槁，指树冠光秃，引申为形容憔悴、干瘦。枯槁，也常用来形容人的'形体憔悴，心如死灰。“草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。”也是个倒装句，顺过来是：“柔、脆，草木之生也；枯、槁，其死也。”意思是说，草木柔软、脆嫩，象征着草木拥有强大的生机，正是茁壮成长之时、欣欣向荣之际；而枝叶枯萎，树冠光秃，枝条枯竭，这是一种肃杀之气，说明生命流逝，快要枯死了，或已经枯死了。
3、故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。
白话：所以说一身戾气，只知生猛、刚烈、逞强，是自寻死路、自取灭亡之类的人。一身柔和之气，善于退让，懂得谦卑为下，是逢凶化吉、遇难呈祥之类的人。
阐述：老子以大自然草木之枯荣，深入浅出，来警示、教化世人。一草一木生于天地之间，尚且知道柔软与脆嫩是生存之道：风来了，知道迎风而摆，而不心坚意强挺立不动，才不至于伤其躯杆。雨来了，知道用枝叶密密抵挡，而不至于让脚下的泥土被水冲走，以护其根；季节更替，草木知道应时而生，感时而变，春夏长于外，秋冬敛于内。唯有枯了，生命走到尽头，惟有槁了，柔脆不再，才慢慢走向死亡。草木尚知柔脆可生，坚强必死，直至枯槁，油尽灯枯，才肯罢休，何况人乎。从万物万象来看，生死之义理，皆然。凡坚而不柔，强而不弱者，其气易散，其刚而易折，皆是死之徒也。凡柔而能和，弱而能中者，其气不散，久而不坏，皆是生之徒也。人能悟此，当自致其柔，用其弱，又何致坚逞强而自蹈于死之徒？“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”所以心志坚硬，处处要强、逞强的，是自取灭亡，自寻死路一类的；心态柔和，谦卑处下，处事圆融的，是长生久视之道，是自聚生气与生机一类的。
4、是以兵强则不胜。木强则兵。
白话：所以，从以上的分析可知，以兵强天下者必不胜。木秀于林，风必摧之。合抱之木、参天大树，必将成为大匠之首选，而难逃被砍伐的命运。
阐述：前面讲为人处世，宜柔和、要守弱，禁心坚、忌意强。这里讲用兵之事，切忌用强。前一个“兵”，指用兵、军事。强，指以兵强天下，耀武扬威、穷兵黩武。“是以兵强则不胜”，意思说，从以上分析可以得知，凭借兵力，靠军事力量来耀武扬威，征服天下，最终是要失败的。老子在第三十章就说了“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”在第三十一章又说“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”在第六十九章也提到“用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”所以说“兵强则不胜”，想凭借强大的兵力，以武力、暴力的手段征服世界，最终势必引起天下公愤，导致天下群起而攻之，故必不得胜。武力能征服的，只是人的躯体，征服不了人的心。中国古代有“画地为牢”，在地面画一个圈，就可囚禁一个人，为何能如此？因为这囚禁的是心，不是身。现在的监狱，高墙、铁丝网，外加一层电网，都囚禁不住犯人，为何？因为囚禁的是身而不是心。英国曾号称“日不落帝国”，最终不是一样土崩瓦解，烟消云散，因为靠武力征服而得来的，是守不住的。现在，美国又独霸全球，不过美国学聪明了，胡萝卜加大棒，军事、经济一起上，但能坚持多久，可以拭目以待。“木强则兵”，这又是老子举例，一事一例，以增加说服力。木强，指树在林中鹤立鸡群，一枝独秀，名声大噪。“兵”，指遭遇刀斧而被砍伐。意思是说，一棵树，如果太显眼了，太招摇了，声名远扬，天下不知有多少双眼睛在盯着它，“木秀于林，风必摧之”，即使天不收它，也难逃被工匠砍掉的命运。老子以“木强”作喻，说明以兵强天下，此法不可取也，因为“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年”，以兵强天下者，势必引起天怒人怨。所以老子说，“夫兵者，不祥之器也。物或恶之，有道者不处”，更何况是以兵强天下，岂有不败之理。
5、强大居下，柔弱居上。
白话：真正强大者，善于居下，而将“柔弱”之道奉为上上之策，会让它的生机与活力发挥到极致。
阐述：“强大居下，柔弱居上。”这句话，感觉老子就是当着我们的面指着一棵树说：你看看，强大居下，柔弱居上。是呀，深邃的道理，就这么简单的，就是这么直白的，被老子指出来了。或许，这就所谓的点石成金。强大居下，柔弱居上，这就是自然的鬼斧神工，这就是大自然的造化，这就是神秘莫测的天道。它告诉我们，真正的强大者，要善于居下，作为天子、三公以及诸侯人等，要自处下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策，而善待之，尊重之，摆在上位，让“柔”之生机与活力迸发，让“弱”这一大道之用的源泉涌流。强大居下，柔弱居上，验之于木，是自然之理也。验之于兵，验之于人，无一不然。老子在第六十一章就说“大者宜为下。”强大处于，符合自然之理，因为“重为轻根”，强大处下才会稳；因为“静为躁君”，强大处下才能让躁平静。否则“头重脚轻”则倾覆。强大处下，这叫根深才能叶茂。但是，世人喜好坚强而恶柔弱，所以更要让“柔弱”居上，要心心念念，记在心上，落实在在治人事天。
综述：
上一章，老子谈“俭养”，提出了“无以生为，是贤于贵生”的观点。老子直面“民之饥”“民之难治”“民之轻死”这三个烫手问题，用三个“以其上”，毫不掩饰，毫不忌讳，直接点名，说是上位者“食税之多”，是上位者之“有为”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不讳，一针见血。又干脆利落用三个“是以”，“是以饥”“是以难治”“是以轻死”，进一步肯定和强调它们之间的因果关系。最后提出“夫惟无以生为者”，即不追求“食税之多”“有为”“生生之厚”，一切顺其自然，是最为聪明的“贵生”之法。意思是养生达到忘我之境，才是天生天养。不纵外物，“无以生为”，抱一守真，笃厚内养，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无时不厚我之生。是以天地与我同根，万物共我一体，大道养我，我养大道，故能长生久视。此乃俭养之道也。
这一章，老子谈“处下”。首先从人之生死，肯定“柔”，倡导“弱”，否定“坚”，批判“强”，并以草木之生死，加以印证，用草木之”柔脆”对应“柔弱”之道，以草木之“枯槁”对应“坚强”。接着，顺理成章导出“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后从人之生死，谈到用兵之道，“是以兵强则不胜”。可见，老子是非常反对并憎恶大国以兵强天下的做法。又举一例“木强则兵”加以说明。木强则兵，对于当时的人们来说，其道理更是通俗易懂。最后，提出“强大居下，柔弱居上”，其意在劝诫天子、三公以及诸侯人等，要自居下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策。本章，老子试图通过揭示天道之奥妙，而对人道加以暗示和指引，同时对前面章节的内容作进一步归纳提炼，如在“勇于敢则杀，勇于不敢则活”的基础上，现在又提出“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强”，提出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，提出“兵强则不胜”，提出“强大居下，柔弱居上”。并通过一事一例的方式，昭示上位者要“人法地、地法天、天法道、道法自然。”本章再次重申“强大居下，柔弱居上”，以劝诫上位者好自为之。
《道德经》读书笔记13
【原文】夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。【现代汉语解读】
兵，是不祥的东西，天地可能很厌恶它，所以有道的人不轻易使用它。君子以居左边为尊重，而用兵则以右边为尊贵。所以，兵者不是君子的工具，不得已的时候才会用它。把锋利的武器遮盖起来才是正确的，不要赞美它。如果赞美这些武器，就是喜欢杀人。这种喜欢杀人的人，不可能统领天下做领导者。所以喜事以左边为尊，丧事以右边为上。因此在部队打仗列队时偏将军居左，上将军居右，说是按办丧礼的方法排列。杀人多了，要为死者悲哀哭泣。战胜了，按丧礼的仪式办理。
【延伸解读】
这是老子对一个国家的'最高领导者说的，而不是对军事将领说的。一个领导者要深深地明白，不能以炫耀武力为荣，军事斗争只是政治、斗争的延续，当一切外交努力都无效之后，军事斗争才是最后的手段。老子所处的春秋时期，是一个战乱不断、动荡不安的年代，国君们喜欢用武力解决问题，因此他感觉特别深刻。这一篇是老子对于战争的态度。
中国古人认为左为阳升，右为阴降。阳为主，阴为从，因此左边尊贵。这一句老子用来说明用兵与正常的循序、观念是相反的。所以君子并轻易用兵，不得已才用的，所谓杀敌一千自损八百，用兵不是一件好事，所以说“兵者不祥之器也”。现代企业经营中，有些企业只重视销售，几乎把公司的所有资源都用在销售上，在生产管理与产品研发上投入资源不足。在市场上大打销售战，扩张很快，但一遇到挫折，公司后继乏力，可能很快就倒闭。现实中这样的例子很多。
铦，锋利的兵器。袭，遮盖起来。
老子在这里认为，战争是因为君王的德行还不足以感化对手，这是一件不得以而为之的事情。这是一件不祥的事情，因为战争本身会死很多人，所以战争的仪式如丧礼一样。要对双方战死的士兵悲泣，战胜了也不应该庆功，而是按丧礼处理，以对牺牲将士的哀悼。
在国家层面，应该尽量减少冲突，发展自己，以德行感化天下，以自己的实力说话。在公司经营层面也是如此，发展自己的实力，提升自己的产品质量与服务水平，少打价格战、营销战。家族生活更是如此，家族争端一般都起于鸡毛蒜皮的事，不能因小失大。作者：高风清扬
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《道德经》读书笔记14
3月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的'蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。
《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。
《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。
总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。
《道德经》读书笔记15
1、问世间情为何物？
“情”是什么？
老子说：“归根曰情！”。
一语道破了“情”的本质！
情，本意就是“感情”。
没有无缘无故的感情，感情的产生都是有根源的，这个根源可以是“人”，可以是“物”，可以是“行为”，可以是人的六识能够感知的所有事物。
因为“什么”产生了感情，“什么”就是这个“感情”的根。不断地“归根”，就有感情，不归根了，感情就没了。
心归于何处，何处就有感情，吾心归处是吾情！
男女之爱归于何处，何处就有了爱情。
爱情的根源是来自于某个人，你喜欢她（他），你的心总想着他（她），你的心总回归到他（她）的身上，总想和她（她）在一起。
试想想，一个美女，足以让你爱上她，但是如果你看了一眼，只是觉得她好看，然后彼此擦肩而过，不再有交集，会产生爱情吗？
不会的！没有“归根”就不会有爱情。只有她一遍一遍回归到你心里，爱情之火才会越烧越旺。
只发生过一次的事情和没有发生一样。只有反复发生的事情才是有意义的。——米兰。昆德拉
所谓一见钟情，就是看了一眼，他（她）就在你的心里扎根了，你的心总是一遍一遍回归着他（她）的身影。这就是爱情！
当你的心不再回归到他（她）的身上，爱情就结束了！
爱情的根源更精确地说是“人心”，你最希望可以回归到他（她）的心里。从你的心里产生，回归到对方的心里。如果对方的心里没有你，那也只是一场单恋。
当爱从你的心里产生，回归到对方的心里。对方的爱也从心里产生，再回归到你的心里，这个环路一旦建立，两个人就相爱了！
只愿君心似我心，定不负相思意。——李之仪
任何一个感情都有回归这个特征，只要经常能回归到产生感情的根上，感情就在，不再回归，感情就结束了！
孩子们迷恋游戏，总是想回归到游戏里，这是对游戏有感情。
各种各样的爱好者，经常回归到自己的爱好中去，这是对爱好的感情。
有人说乡愁就是想着回归到从前熟悉的味道，熟悉的画面中去，那是对故乡的感情。
母子情，不是因为母子就有母子情。抛弃孩子的母亲，不肯回归，何谈母子情！不认母亲的孩子，不肯回归儿女身份的孩子，何谈母子情！
同学情，不是曾经同窗就有同学情，不认同窗，不肯回归同学身份的，何谈同学情！
有情的，都是不断回归那个“情根”的，不肯回归的就是无情。
归根曰情，这个“归”字，说明要从根处走出去，才能“归”，如果一直没有离开根，何谈“归”呢？
抱着“根”不肯走出去，就是痴情！
情到极致是痴迷，痴迷未必真感情。
痴迷于游戏者，是对游戏有感情吗？更像是游戏的奴隶，不是你在玩游戏，是游戏在玩你！
痴迷于情感者，不能自拔，常以爱的名义，彼此伤害！
痴迷于名利者，也是名利的奴隶！
2、情根在何处，情就在何处
爱情的根是“想和你在一起”
色情的根是“我要和你困觉”
亲情的根是“我把你当亲人”
友情的根是“我把你当朋友”
“男友情”的.根是“我把你当男友”，“女友情”的根是“我把你当女友”，男友情和女友情常常和“爱情”混淆，这是恋爱男女最烦恼的问题之一。
情感的世界从来就不是对称的。
一方是爱情，另一方却是色情；
一方是友情，另一方却是爱情；
悲剧由此而生！
每一种情都不是一成不变的，从产生，到发展，最后走向消亡。在发展过程中，一种情可能融合其它的情，成为混合情。混合情再不断澄清，最后一种情消亡了，转化成了另一种情。
比如，爱情从产生开始可以是很纯洁的，在发展的过程中，可能要融合色情，亲情，友情，成了混合情。然后，色情逐渐退出，爱情最终转化成了亲情或者友情。
完美爱情的结局，多数成功转化为了亲情。
而爱情最美好的归宿，是转化成了“知己情”。
3、有情，就得认命！
老子说“情，曰复命”。
简单说：“有情，就得认命！”
有了什么情，就像身上系上了一根线，红的、黄的、蓝的、不同的情，线是不一样的。每根线后面都有一个无形的手在操纵着你，无论你怎么挣扎，结局都逃不出这根线的控制范围。这就是“命”。
你看那飞蛾扑火，那么傻！因为对光明和温暖动了情，就义无反顾地扑上去，这是“飞蛾的命”！
人为财死鸟为食亡，也是“命”。
爱国者有爱国者的命，当祖国和民族需要时，伟大的爱国者他们会舍小家为大家，这是他们的“命”。
夸父有夸父的命，因为喜欢了太阳，就永远奔跑在追赶太阳的路上，直到生命最后一刻，这是夸父们的“命”。
当你爱上一个人，你的命就是注定的了！除非你再次选择“无情”。
苏格拉底说，“好的婚姻，仅给你幸福；不好的婚姻，则使你成为一位哲学家。”这就是婚姻的宿命！除非你离开，选择其他的命运。
天若有情天亦老，只有无情才能逃脱命运的安排。但是无此情，又会有彼情，依旧有另外一番命运等着你！
真正的无情是向前走，都放下，不回头。不回归就“无情”，一切都是过眼烟云！一切都是空！
可是，谁又能做到呢？
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