道德经读后感
《道德经》，春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。以下是小编整理的道德经读后感（精选20篇），仅供参考，大家一起来看看吧！
道德经读后感1
时间很快，今天这两天开始读让孩子爱上《道德经》这本书，读的时候脑子里晃出了一些童年的往事。例如，读到第7页的一段“这就像你们的名字一样……爸爸妈妈会称呼你的乳名……在学校，老师同学又会叫你的学名……除此之外，同学们还有可能会给你起个有趣的外号”。想到这里，甜甜的微笑。
想起我的乳名，平仔，羞羞甜甜一笑。小时候我在学校的大名是李旭平，而同学们给我取的外号是“猪宝”，因为我这个人小时候很笨的原因，头脑不灵活。现在长大了也还是那么笨，哈哈！头脑还是转不过来，还是不灵活。“猪宝”当时被我想成是侮辱性的外号，就因为这个外号，我被怂恿打了一场架，被老师批评了。这次后我再也没打过架，就算是上初中我被同学叫来一帮人大我，我也没有大打出手。我总是忍忍忍，好多同学都觉得我很傻，说我忍气吞声。连我二伯父都说我傻，也是说我被同学欺负还忍气吞声。就因为“猪宝”这个外号引来了好多矛盾，因为我对这个外号的反感。而现今我倒觉得这个外号很可爱。
我还有个外号“憨豆先生”，因为我长的有点像外国佬，我的头发小时候是带有些黄的，面相看起来像搞笑大王“憨豆先生”。后来又被一个初中的同学取了个外号叫“专家”，想到“专家”就想起初中那位同学下课后上厕脚滑了下，刚好碰到我，我眼疾手快轻轻扶了下他才没有摔跤。
读第22页的一句话“那时，我常常想象自己像孙悟空一样能腾云驾雾呢，一个筋斗就能翻它个十万八千里。”记得小时候，我时常想象孙悟空就在我身边保护我和我聊天，所以小时候的我不会感到无聊。相反我的朋友都会无聊，经受不了孤独的生活。
读28页的一句话“在你很小的时候，你一定觉得爸爸非常高大吧！”想起小时候总以为大人没有烦恼，慢慢的长大才明白大人是有烦恼的，小时候音乐课上唱的一首歌《小小少年》，歌词我只记得一点点“小小少年没有烦恼……”当时我的心是懵的，压根不知道什么是烦恼。
读59页的一句话“不要动不动就锋芒毕露，觉得自己了不起，更不要咄咄逼人。”想到自己被人夸下就美美的飞上了天，不知道天高地厚，甜甜的笑。
道德经读后感2
轻轻翻开《道德经》的扉页，我彷如梦回春秋……
函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。
若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌？
那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶；是一位隐士对后世的嘱托；亦是历史沉淀下来的哲学的成果！
说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书！
它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。
老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。
的确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”？“水”即是！
水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功；有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。
水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回过头来，品味老子对于水的看法。
在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。
老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬；以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下；以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。
老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果；穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧！
“上善若水”堪称我们的座右铭！
一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来！
道德经读后感3
《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴;智慧自本心生，终归正觉”
研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、习性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往习惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
初读道德经给我一种神秘的气氛，自古以来道德经就是我国文学史上的一部“圣典”对它的解读和争议也一直未停止过。曾经有人说过一千个人心中有一千个哈姆雷特，然而我却认为一千个人心中有一千零一个道德经……
道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的理解罢了。
很多人都记得一句话叫做“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”这句道教绝世武功九阴真经的总纲。其实不然，这句话确实出自道家经典但却并非是九阴真经而是道德经。也是因为对这句话感兴趣所以在初读道德经的时候更是花了一番功夫去了解……
道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注释上认为自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人。
而我在人之道，则不然，损不足以奉有余上则有不同的看法。天，人应该是按照对比参考的，天道自然的变化是已多余的部分来补充不足的地方以示公平无私，则人之道则应该集中自己的优势长处，扬长补短，人没有天那永恒的生命来做到所有的公平，也没有那么多的精力来让自己变得完美无缺，正所谓人无完人，贪多嚼则不烂，人之道最重要的还是取舍和扬长避短。
每一个人心中都有一个哈姆雷特，每一个人心中也有一个“道”;每个人心中也有一条属于自己的道路。道法自然，当你在人生的道路上感到迷茫的适合，当你跟随别人的道路无路可走的时候，那么勇敢大胆地走自己的路吧，别人的人生轨道也并不一定适合你，集合自己的优势，扬长避短的朝着自己的道路前进也许成功并不遥远……
道德经读后感4
地球上万物的生长发育，自然界草木的荣枯，潮起潮落，昼夜的交替；动物界的弱肉强食；人类的演变，社会的发展，都离不开“道”。
什么是“道”？自从学了老子的《道德经》以后，我明白了“道”。原来，“道”就是规律。
春天小草发芽了，到了冬天就会枯萎，而它却把种子悄悄地撒落在土地里，静静地等待来年的再次萌芽；潮水因为地壳的运动而涨落；白天昼夜因为地球的转动而规律的更替……
世间万物都在遵循各自的规律不停地循环变化。令我印象最深的是水的规律。在七十八章中有这样二句：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。
是啊！水看起来是最柔弱的东西。如果你正确的利用它，它就会给人类造福，但如果你要去攻击它，你还不一定能胜利。人们说的“洪魔’’就是它。
一点点的雨露汇集成了小溪，小溪汇成江河，江河汇集成大海。看似柔弱的水因为它的谦逊和自强不息变得强大了。水，柔中有刚，刚柔相济，无所不能克。天下没有什么能代替它。
《道德经》里还讲了许多做人处世的道理，它让我懂得了只有遵循道法，不断学习，才能使自己变得强大。
俗话说：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”在今后的学习生活中，我将不断地用这句话警醒自己。
道德经读后感5
9月27日，在学校会议室听取了尼尔基一中范永胜老师针对《道德经》的视频讲座，受益匪浅。正如范老师所说，大道，可以说出来，就不是恒常的大道了，许多道理是用心去领会的，也就是同一本经典不同的人理解起来是不一样的，下面我就针对本次视频学习，浅谈两点体会。
一、 “无”与“有”。
第一章中有这样的内容：“无”，名天地之始，“有”，名万物之母。故常“无”以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。其中提到了“有”与“无”，按我们正常理解有与无应该是一对反义词，但这里所说的“无”是指的大道，而“有”则是由道而产生的万物。这可以用一句成语来解释“无中生有”，也就是先“无”然后才能“有”，同时也阐明了从无到有的自然规律。“无”还是一种境界，一种虚无的境界，一种无法描绘的广阔，所以有“虚怀若谷”的成语。说到这里范老师讲了一个小故事，给我的印象很深刻。故事是这样的：从前有一个青年觉得自己很有学问“恃才放旷”。他想拜当时的一位圣贤为师，却不肯放下姿态。圣贤为其倒茶，已经溢出来了还在倒。青年人提醒“已经满了。”圣贤接过话茬：“你都已经满了，我还能教给你什么呢？”生活中，往往越浅薄的人越觉得自己了不起，而越渊博的人越觉得自己需要充实。所以我国
自古就有“虚心使人进步，骄傲使人落后”的名句，还有“欲速则不达”、“有心栽花，花不活，无心插柳，柳成阴”的至理名言。从“有”和“无”的辩证关系中使我懂得，放下姿态，心胸开阔才是为人之“道”。
二、道法自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。句话13个字道出了宇宙万物运行的规律。人离不开生活的地球，地球离不开其运转的宇宙，而宇宙是有运行规律的，这种规律是自然的，不是随意改变的。我个人理解所谓“道法自然”，就是尊重事物的发展规律，不刻意地去改变。尊重客观比主观武断更有说服力。老子的学说主张“无为而治”，这里的“无为”不是不做为，而应该是劝诫统治者顺应天道、民心。这种理论同样适用于现代生活的各个领域。作为老师，当我们面对学生时，是不是也应该尊重学生的认知发展规律，尊重每一个独立的个体，而不应以我们的主观认识去改变学生、塑造学生。让学生用自己的脚步去丈量自己的生命历程，用自己的体验去开启自己的心智，我们只是学生成长历程中的引领者，而不是指路人，我们没有权力让任何人按我们指定的路前进。
《道德经》作为我国第一部哲学著作，其中蕴含的道理很值得我们今天的人学习。就我个人而言，很愿意深入地去解读《道德经》，它将成为我工作、生活中的良师益友。
道德经读后感6
《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着
“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子
道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得
道德经读后感7
《道德经》这本由老子著作的经文短短五千余字，便道尽了世间种种。其内涵丰富，语言简练，包含了很多对于人生，对于人的自身修养的看法。人们便是穷尽一生，也难以完全悟透其中真意。
当然，《道德经》其中蕴含的道理并没有那么简单，现实中的对于《道德经》中的看法，是用哲学的角度来解释的。哲学是人类理性的巅峰，是智慧的结晶。用这样的思维来解释《道德经》固然没错，但是解释的却不够全面。人类是理性与感性的结合，单纯的去用理性的思维而忽略感性的思维，这在出发点上就出现了偏差。当然理性与感性的结合并不是说说就能达到的，这需要的是掌握一个巧妙地平行点，让理性与感性在一个状态下达到一个微妙的平衡。
《道德经》是著作于中国的春秋时代，那个时期正是对于人自身的探索时期。所以说注解《道德经》中宇宙观的说法是没有根据的。所以说《道德经》是研究人本身的一部经文。在中国古老的传说里，有仙神之说。他们隐于名山之中，游离红尘之外，可长生，可不老。只是有一颗大自在之心，与世俗里追寻大自在、大逍遥。这些传说在现实的人来看合适荒谬，但是在中国古老的历史里，这些传说能够经久不衰，且不断的有人追寻着，这本身就值得思量，或许有人说是心理作用的体现，但是什么样的心理作用能够持续几千年。这其中或许有些什么我们不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，没有见过就不要否定一件事，时至如今我们都无法证明传说的真假，那就不要忙于否定。
在道教几千年的发展来看，《道德经》一直都是其至高无上之圣典，无数隐士，道士参悟其中，不能自拔。那么《道德经》到底有什么魅力呢？我们可以追寻原点。隐士、道士追求的是天道，他们是修行的。那么《道德经》是否就是指导人如何修炼的法门呢？这有待商讨，但并非毫无道理，这是有一定根据的。姑且这样看待，会发现经文里许多不显得语句，能够讲得通。
有科学家提出人体内存在的隐藏潜力是无比惊人的，但遗憾的是人们并不知道该如何激发这些潜力，这些隐藏的潜力也就这样，基本上不会有被激起的一天。但是事情并非绝对，这个世上是有教人如何开启潜力的法门。那就是《道德经》，这一部经文就是教人如何开发潜力的，是教人如何沟通宇宙，达到天人合一的境界。
《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远保持一个和谐的状态，以此达到天人合一的状态。这就是不争，不争也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。正所谓得之我幸，失之我命。或许你本不应该得到，但你强行得到，一时间你会得意。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。
《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春，是最有生机的季节，万物萌发，一切皆处于细微间，并不强势。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。
人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。让我们在这红尘中，修身修己。
道德经读后感8
道德经并非是一部讲为人处世等礼节之书，而是哲学角度的人生教诲之典籍。儒家所提倡的仁、义、礼、智、信、孝等方面行为准则可以说是在当时的社会条件下所提出的一套对当时社会秩序有益处的对人的一种规范，理应是在现实生活中（主要是在周朝以及春秋战国时期）对往昔以追忆，可以说是有前车之鉴，是对西周时期的统治思想的一种发展，一种延续。反观老子，其主要是从大千世界中去寻找、去体会，进而来对人生进行一些教诲。相对于儒家来说是把自然之利与世间之利相互契合，而不似儒家是以人之利来看待自然之利。儒家观点沉重而肃穆，庄严以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
当代之人看待古之事件皆以今之观点析之，纵使自觉客观亦不能处当事人之境会之，今之窠臼仍将作用之。道，似一种规律，然亦非也。以心灵会之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出万般规则，我们所能知道且能道明的道理是自然产生的“有”，是一种载体，或亦即是规律，（规律非道），天、地、人皆归其道，汇入总道，“四域”是道的载体，人亦是各道载体的产物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辩道？尺度若何？何以明己所为合于道？拙见见之曰“旁观，反见之”。道德一经，以道开始，有无相交，阴阳相合，盈虚之理，谓之辩证。以旁观者的心态来看自己行为之结果，先觉之！以水类比，即可见准绳。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。这是自省，即是辩证的理性。
道乃德之本，然本书内容之先后亦有不同。一曰:道德经；一曰：德道经。德乃道之中枢，是得“道”之征兆。故可产生两种疑问:是否德先盈而后得道？亦或是先体道而后知德？盲目寻求道，则会时刻疑其德；可以追求德，亦会陷入不同伪道。，此乎难！个人有个道，孰乐恭他而弃己？何为正道，亦会纷争不断？此又违背“绝圣弃智”，恐此乃老子亦在愁困之处也。
然，不论如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鉴之处，恐日后会得到进一步的发展。
道德经读后感9
我们给人生天然的设置了一个首先模式。例如，你认为不可能返老还童，永葆青春，却无视那些真正做到的，70岁像28岁的人。头脑里总有一个你认为无法企及的高度，这就是你人生发展的界限。
例如，你认为不可能像别人那样获得自由财富，却无视他们曾经跟你一样普通到被人忽视;例如，你认为拥有的亲密关系，最后只会随时淹没在锅碗瓢盆的世俗里，却无视身边那些随时随地紧握的手和充满了他们爱意的眼神。
我们过着一个个受限的人生，却不知道当你转就像念了一句“芝麻开门”，这受限的模式会立即去除，从此人生无限宽广。你只要做到这样：时刻微笑提醒内在的自己：“你原本就是可以做到的，只是你忘记了这就是你本然的状态”。
这不是一句自我鼓励，或者是心灵鸡汤的话，而是来源于最近看《道德经》的感悟，《道德经》要告诉世人的真相。
《道德经》给我们的最大启示就是告诉了我们我们来到这个地球上的原因：《道德经》曰：“天下万物无生于有，有生于无。”“道生一，一生，二生三，三生万物”。指的就是“一念产生大千世界”。既然这个世界就是那一个意识念头的产物，和我们平时随时头脑当中闪过的念头一样：“我可以创造一个这样的世界，然后让另一个我在里面体验我所体验不到的东西。”比如：我没进过监狱，我要创造一个那样的场景就像拍电视剧一样，让里面的演员替我体蹲监狱是什么滋味，会经历哪些感受。”
道德经读后感10
近期大概阅读了一遍《道德经》，也看了一下名家的心得体会，结合所得，下面谈谈个人感受。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己臵于后，反而受到推崇，把自己臵之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己臵之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。” 老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延，老子道德经读后感。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：
（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出
（2）“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的'经验和高度智慧。
举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。
（3）人发地，地发天，天发道，道法自然。（25章）
这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观，读后感《老子道德经读后感》。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。 在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。
（4）战胜以丧礼处之（31章）
老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。
（5）道生一，一生二，二生三，三生万物。（42章）
在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗？那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么？就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样；可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。
从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。
最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的是物理学上的《动力学》；可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。
然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在这里进行更多的瞎扯。
另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。 总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在！
道德经读后感11
说实话，读完道德经，最深刻的情绪体验是——很有成就感！通篇文言，读下来着实不易！但历经“九九八十一难”，收获还是有的。
首先是对老子的思想精华。也无非四点：无为、自知、反战以及大道。
先说无为吧！有目共睹，现今社会浮华不堪，私欲膨胀，追名逐利，这就是一种“有为”。“有为”令人们疲惫不堪，令社会千疮百孔，而“无为”就指明了解决问题的方向。只是我们不必如老子说的那般被动——完全去顺应自然，而可以通过正当途径去满足我们合理的欲求。或许这样，我们的社会会更好：商人之间正当竞争，且一心为消费者着想；明星为大家树立起正确榜样，而不是一味哗众取宠；官员一心一意为人民服务，为伟大的共产主义事业献力；专家教授静心于学术，对自己说出的话负责；而我们自己更加注重生活品质和个人修养，而不是醉心于求田问舍。
再来说说自知。自知即自己知道自己的实力、能力，清楚的了解自己。孔子说的“知之为知之，不知为不知，是知也。”就是自知的最好诠释。不自知的品行对个人损害是十分大的，因为不自知也就是自满，而自满者根本不会有追求上进的热情，所以自满就难出成绩，难有进步，可见不自知害人不浅啊！
反战思想也是老子思想中重要的一点。老子的话语中，表面上说的是担心民生疾苦，似乎是站在人民立场上反战的，但其实不然，老子的反战思想是站在统治阶级的立场上的，从他反战的目的就可以看出：他反战是怕人民在战争中受苦而起义，进而威胁到统治阶级的稳定，而不是单纯为人民着想。但不论怎样，他的反战思想在当时还是很有进步意义的。在现代国际社会中，究其导向还是正确的，是符合人民利益的。
最后要说的是大道，但不是要讲老子提出的哲学概念，而是“大道废，有仁义”中的大道。他看到社会上宣扬仁义，不觉欣慰，反而担心，何者？因为他知道社会宣扬什么正是因为缺失什么这个本质。老子能看到这种社会现象的本质，实在不得不佩服他极强的洞察力。他确实是一个充满智慧的人。
事实上，这种辩证看问题的方式正是我们应该借鉴的。同时，我们也可以看到，这个社会不断宣传仁义道德，诚实守信，这也说明我们的社会缺失了这些高尚的道德品质，是时候去找回这些品质了。
除了对老子思想的了解之外，我也认识到由于时代背景，人的思想确实是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子认为，人可以在家中空谈论道便可知天下百端，实在是一种单纯而美好的设想。这种唯心论，也实在怪不得老子，而是在当时科学不发达的情况下做出的谬论。从此我知道，时代是在不断进步的，人类的认知是在不断加深的，我们都应该用发展的眼光来看问题。而且我们在接受新事物时，不能一味接受，要选择性继承，就比如面对外来文化，我们要吸取进步的、正面的文化精神品质接受，而某些落后的弊习是应该果断摒弃的。
读书总是有好处的，粗略的一读道德经便有如此多的收获，以后一定多读书才是啊！
道德经读后感12
孟子曰：性本善，荀子曰：性本恶。自古以来，善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同，但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云：上善若水，水利万物而不争。在老子的眼里，水泽被万物，却不与谁争，即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味，就如同落红化作春泥护花，春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善，不仅仅只是道家的追求，佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。
《道德经》第二十七章里讲到：是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。意思是，圣人经常救赎他人，因此没有人会被抛弃；圣人常常珍爱万物，因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善，就好像伯乐一样，能在众多的马中挑出千里马，使它的才美外显，不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善，这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。
在久远的古代，我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种，秋收，冬藏，狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽，捕鱼时也不用细小网眼的渔网，人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今，人们对于自然地索取有增无减，甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚，雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善，那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。
老子还在《道德经》中写道：与善仁，言善信，夫唯不争，故无尤。这里的善，是一种智慧的处世之道。与人相处，要本着与人为善态度，说话时要真诚诚信，遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人，则可远怨矣。”即对待自己要严格要求，对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。
善有至善但无大小，奉献社会热衷公益为善；尊老爱幼，与人为善是善；爱护花草，与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流，再汇入江海，那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。
道德经读后感13
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、骗；贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢！我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责！
其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标；净心：净处自己的人生位置；尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观（其）复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生；身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘（视根）、音尘（听根）、味尘（味根）、香尘（嗅根）、触尘（触根）、法尘（法根）六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊！宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身！吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，君有何患！故，贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢！
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢！尽心干好自己的本职工作就是“有为”。
记得曾经看过一篇关于“什么是道”的文章，作者有一句话，我至今记忆犹新，他说：“道在哪里！道就在我们身边，尽心干好自己的本职工作谓之道也”。
这句话浅显明白而又让人警醒。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于自己的本职工作的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好自己本职工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视伦理道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业都在加强道德自律教育，在努力提高群体的道德水准。
随着我国《公民道德建设实施纲要》二十字方针“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的推出，具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代社会强劲的经济发展势头下，一些有智之士越来越注意到公民道德建设的重要性。重读和阐释道教圣典《道德经》，积极挖掘道教有利于社会稳定，有利于社会进步的教理和教义，才能让道教更好地服务于社会、服务于人类，才能让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽责地干好自己的本职工作。
道德经读后感14
前几日在松花江边看到一位退休的老者，以水为墨，在人行的方砖上信笔由缰，从《道德经》的部分选章到《滕王阁序》，从行书到隶书，挥洒自如惹得行人频频驻足称赞。想起小学二三年级时，我也是有过这样的经历，拎着小水桶，拿着大大的毛笔在楼下的方砖上依照老师的要求练字，大约有两年的时间便放弃了，现在看到这位老者习字，不免对自己当时的决定有些遗憾，但更多的是想继续提笔的手痒。于是，一直留在老者身边观其笔法和内容。
笔下《道德经》的一段话，引起我的深思。继而又重温了这本书。
《道德经》众所周知，通篇虽只有五千余字，却是字字珠玑，内容包罗万象，包括治国之道、处世哲学、军事哲学、人性修养等等。我无法将书中所有的道理一一感悟，就将我在老者笔下看到的这段话，拿来与大家分享。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争，水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。我认为，我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。 善利万物而不争，孕育却不求回报。
说水为道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以纯净的清澈透明，亦可污浊的混沌黝黑。“上善若水”经常听到这个词，来到我们统计调查队，我常想，我们的工作性质，即为水，不出假数、符合趋势可谓“清水”，而捏造、编造数据可谓“浊水”。作为我们统计人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能够滋养万物。
但是，孔子的一段话，让我对“上善若水”有了更广阔的理解。水，如是也。
孔子说：水有五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，好像有义；浩大无尽，好像有道；流向几百丈山涧毫无畏惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法度；量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，归宿必处东，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、感悟、效仿）。
如此有德、有义、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于变化的水，又何惧它洗涤万物后自身污浊不堪的外表呢。何况，普通和平常，才是世间最主流的方向。
就像每一次看完《感动中国》，每一位都是普普通通的百姓，他们简简单单的生活，却散发着无限光辉和正能量，他们的事迹是可敬的、他们的精神是高尚的，所谓“上善若水”定是如此，他们把中华民族乐于奉献、助人为乐的光荣传统简单直接的传承，感动在霎那间汇聚在一起，散发一股无限的力量，强烈的震撼着我们的心灵，冲击着我的每一根神经，直到了感动泪水的落下，而后结合自己的工作和生活，会使我们也要这样简单、无畏的生活，其实我们统计人追求的不也是这种简单的执着么。
如果说“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德载物”就是对品行的最好诠释了。“天行健、君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。美好的品德像水，而伟大的胸怀则像大地一样，能够承载和包容万物。
“上善若水、厚德载物”一个“滋养”，一个“包容”。具体到我们个人的身上，如此美德赋予了我们柔中带刚，坚不可摧的强大生命力。无论在哪里，无论做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底线不动摇，才会安身立命。这种“上善若水”的平和，“厚德载物”的敦实，让我们的内心充实和沉稳，让我们的道德永远立于不败之地。
道德经读后感15
―――治国与治人老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲而观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的治国思想。然而，要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中，做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错，若不崇尚贤能，就不会有人想去争“贤”这个名号；若不使难得之物变得昂贵，寻常家庭也可以拥有，就不会发生偷盗之事了；若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望，社会就能安定。这些在现在看来，仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高，人民生活就会的不到保障，社会安定也就没有保障。不过现今社会，尚贤仍然是很有必要的。
在当今知识经济社会，无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过，这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安，君主，或者说是统治阶级，更需要做到“清净无为”。众所周知，春秋战国是战火纷飞，战乱不断的时代。对统治阶级而言，实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的。战火一起，百姓垦种的机会就会被剥夺，荆棘便会丛生于野，房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负，流离失所、受灾受害的，到底还是那些在底层的百姓而已，统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见，兵者，乃不祥之器，除非真的是万不得已，千万别用，而应该舍弃之，代以农耕之具。这样，社会才会安定。
治国如此，那么治人又该如何呢？要以善，以柔，以刚。所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；水柔，能变化于无穷，并包容一切；水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么！只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人，也将不远矣。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。而在治国方面，要用“正、德”。这样，国家平安无事，个个以德服人，要想安定就很是轻而易举了。
当然，正如老子所说，事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》，毕竟它是千百年前的著作，其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过，《道德经》无论是在治国还是治人方面，都不愧为我们民族的瑰宝！
道德经读后感16
在电子媒体大行其道的今天，越来越多的人选择通过电子设备读书，纸媒书渐有式微的趋势。但真正喜欢读书的，还是偏爱纸质版，那柔软纤维的触感和那特有的油墨芬芳。
偶然间遇到一本《道德经》，这是春秋时期老子所著，贯穿全书的是朴素的辨证法，老子主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
书中有很多流传很广名句，其中我最喜欢“上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。” 意思就是最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报，这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
在物欲横流的今天，竞争与压力无处不在，很多时候人们习惯了竞争，却忽视了生活最本真的需求，每天生活在竞争的压力中，心力交瘁，渐渐迷失了自我……在2500多年前的《道德经》这本著作中，老子已经给出了他的答案：不争，顺势而为。老子享年101岁。
世间的事，有时很奇怪，你不争，不代表你就得不到；你争，也不代表就一定能得到，我们更多应该做的，就是不断努力的提高自己的综合素质和修养，这样等到机会来时，才能有信心、有能力做好相应的事情，同时也享有从容、闲适的人生。
道德经读后感17
林语堂曾经这样说过：“对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的感想，实在是笑话。”不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”开头一句，揭示的是人们的价值观问题。价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。
1、走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？
恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。
道德经读后感18
《道德经》是老子的一部经典名著，我们都知道老子是道家创始人之一在我国历史拥有重要的地位，他和庄子一起被称为“老庄”。我本身不崇拜任何宗教，但是对于《道德经》确实非常喜欢。今天我又捧起这本书读了起来。
老子在《道德经》里面说，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以讲出的道理，就不是一般的道理。生活中我们经常和别人讲道理，也经常听别人讲道理，但是我们讲给被人听的道理别人是不是听得懂，或者别人愿不愿意听呢。或者反过来，别人讲的道理，我们愿不愿意听，或者是听不听得懂呢。这个问题老子就观察的很仔细。就这样一句话解释很多的道理。
老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，老子告诉我们如果天地不仁的话，所有的事物将会被对待的像草狗一样，就是说我们属于天地万物之一也会被当成草狗一样。如果圣人，就是当权者没有任意，则会以百姓为草狗。所以天地对我们是有仁义的。老子在提醒当权者应该善待百姓。
《道德经》说“上善如水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“夫唯不争，天下莫能与之争”。老子提醒当权者以人民为重，只有不和人民争，所有人都不能和他们来抗争。
老子希望所有事物都尊崇自然的发展才能获得更好的未来。就像道家说的“神人无功，圣人无名”。只有爱护百姓，不与民争利，国家才能长治久安。
我们现在生长在社会主义的社会，人人平等，国家关心老百姓的生活，这不就是老子说的社会吗。我们每个人应该像老子说的那样，为他人着想，理解他人。
道德经读后感19
《道德经》第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是说，政府的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴；政府的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的政府不会乱发使令，人民只知道政府的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和政府没有关系。政策的多变，会造成政府失去诚信，人民不会相信政府。
这两章内容主要阐述了政府不能随便乱发政策，要“贵其言”。政策的多变使政府的公信力降低，人民对政府的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。
老子的这种
道德经读后感20
整整四十天，我完成了《道德经》八十一章的阅读，觉得这就像是一场修行一样。两年前我曾尝试去读，可惜两次都是浅尝辄止，读不到十章就放弃了。这次重新尝试，倒是轻松了不少，虽只是泛读全篇，隐约也悟到了不少东西。
这说明，我这几年读书写作还是有进步的，这是令我十分欣慰的地方……最近也没写什么文章，即使说很多地方我都有感悟，也想写点什么东西，但最后还是放弃了。因为在没有读完全篇，了解老子的思想之前，写什么、发表什么看法还是太早，毕竟我自认为还是功力尚浅。
为什么读《道德经》也是受益于我几年前读了白岩松的《白说》，书上说《道德经》是他的生命之书。读完之后，我对此深信不疑。南怀瑾说：儒家就像粮店，那是生活的必需品；佛家就像百货店，琳琅满目，你进去逛一下，不买东西也有收获；道家向药店，有病的时候有问题得时候，那就要找到《道德经》了。
为何我会读？也是因为我觉得我“病”了或者我面临“病了”的难题，我想这不仅是我，也很多中年人都会面临的问题，所以这个年龄段，有一定阅历，却不明方向的人读《道德经》恰如其分，刚刚好。相反，如果说给十几岁二十几岁的人去读，实在是有点难为人了。白岩松说的一句话，我觉得说的特别好：做你这个年龄该做的事。
起初读《道德经》也是把它当成一部管理学著作来读，毕竟老子说的东西都是针对类如士、王、圣的角色，也就是都是当时的领导层。但这不妨碍，老子在教授治国平天下的同时，还能修身。事实也的确如此，它适合于任何人阅读。
一本好的著作，有时候读起来会特别兴奋，甚至拍案叫绝。尤其是，你之前的有些思考在此书里得到验证的时候，更加肯定了你的有些决定是对的。就拿我之前比较喜欢的第九章来讲：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫能守之；富贵而骄，自遗其咎；功成身退，天之道。”这既是人生之道，也是职场之道，而这些道都属于天道，也就是万事万物的规律。
更为神奇的地方是，我发现竟然还可以用《道德经》很多章节来解释很多投资中的问题和理念，这不得不说，很多事物的本源和底层逻辑都是相同的。至于道到底是什么？我也是隐隐约约的能感觉到，却说不上来（是因为词穷），也许这就是所谓的“道可道，非常道”吧，能讲明白，说出来的那就不是真正的道了……
作为众经之王，它短短五千多字浓缩了古人的智慧，流传千年而不衰，按照常识，也是值得我们去反复研读的。或许你读到其中的某一句话，它真能治病呢……
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