诗经·国风·王风·黍离
黍离
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧;不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?
简介
该诗作于周平王迁都洛邑(今洛阳)后。周朝一位士大夫路过旧都，见昔日宫殿夷为平地，种上了庄稼，不胜感慨，写下了哀婉悲伤的诗篇。诗以庄稼的成长，暗喻光景的流逝于人事的变迁，写出了历史的荒芜感。而“中心摇摇”，“中心如醉”，“中心如噎”，这刻画了内心情感由触动到浸淫再到悲哀的层层深入。三章反复呈现“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，悲歌之中，既有故国之思，又蕴藏了不被人了解的痛苦。“悠悠苍天!此何人哉”是在向苍天质问谁是造成历史悲剧的罪魁祸首，包含着深沉的思考。诗用比兴,一唱三叹,沉痛悲怆,动人心魄.后人遂用“黍离之悲”来表达历史兴哀之感。
注释
黍：小米。离离：行列貌。
稷：高粱。头两句是说黍稷离离成行，正在长苗的时候。“离离”和“苗”虽然分在两句实际是兼写黍稷。下二章仿此。
知我者谓我心忧，不知我者谓我何求：这两句说，了解我的人见我在这里徘徊，晓得我心里忧愁，不了解我的人还当我在寻找什么呢。
悠悠：犹“遥遥”。
此：指苍天。人：即“仁”(人、仁古字通)，问苍天何仁，等于说“昊天不惠”。
第二、三章的头两句是说黍稷成穗结实。从抽苗到结实要经过六七个月。不过苗、穗、实等字的变换也可能是为了分章换韵，不必呆看作写时序的变迁。
噎(椰yē)：气逆不能呼吸。
译文
那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱刚发苗。走上旧地脚步缓，心神不定愁难消。
理解我的人说我是心中忧愁。不理解我的人问我把什么寻求。悠远在上的苍天神灵啊，这究竟是个什么样的人?
那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱已结穗。走上旧地脚步缓，心事沉沉昏如醉。
理解我的人说我是心中忧愁。不理解我的人问我把什么寻求。悠远在上的苍天神灵啊，这究竟是个什么样的人?
那儿的黍子茂又繁，那儿的高粱子实成。走上旧地脚步缓，心中郁结塞如梗。
理解我的人说我是心中忧愁。不理解我的.人问我把什么寻求。悠远在上的苍天神灵啊。这究竟是个什么样的人?
诗经故事
春天的时候，宜臼逃离了丰镐;路旁整齐的黍子，青青的稷苗，他都无心赏观，心里既害怕父王的追兵，又担心着母后的安危，只盼望早日见到外公申侯，让他想办法去劝说幽王，解救母亲。
宜臼是在母亲的帮助下逃出来的，她的母亲自从幽王恋上了褒姒以后就多了个心眼，时刻关注着自已和儿子的安危，在褒似的宫中也布下了自已的耳目，幽王和褒饭庄说的一些话，她常常是知道的一清二楚的。
褒似是幽王抢来的，那一年天旱，褒国所贡的桐油、漆、麻差了很多，至使一年的祭祀失了光彩，幽王很生气，就打算对褒国施以惩戒，褒国人很害怕，就给幽王送来了美丽的褒姒。
美丽的褒姒很冷、很冷，进宫后对谁也没有过笑脸，对谁也没有过言语，伺候过人之后，常常就是登上宫中的高台，向着南山张望，一动不动的，任那风儿拨弄着她的单衣，飘乱着她的头发。
高台上的褒姒被幽王看见了，平日里幽王眼中的女子都是长跪在地，畏缩成一团，何曾有过如此的飘逸?幽王一见就迷上了，原来女子还有如此可爱的一面啊?!自那以后褒姒就没离开过幽王，不!是幽王再也没有离开过褒姒。
可褒姒还是很少言语，没有笑过，还是喜欢登高远望;幽王想尽了办法，也没有逗得褒姒笑过，只是知道这个漂亮的女子喜欢登高。
城外的烽火台修起以后，幽王觉得那里比宫中的任何一个地方都高，就带着褒姒常去那里玩耍，可褒姒仍没有笑过，一天，烽火台燃起，四方的诸侯赶来救援，看着那从四方赶来的汗流满面魁梧壮汉、看见乱糟糟的一群中也夹杂着褒国的旗帜，褒姒才笑了。
幽王得见褒姒一笑，那心里高兴的把什么事都忘了;自那以后，烽火台上就常冒烟，可赶来的诸侯却一次比一次少。
这一切，宜臼的母亲都知道，只是在心里着急，着急着那幽王瞎胡闹，可也是没有一点办法的。直到褒姒生下了伯服后，她才真的觉得不妙了;那天她布置在褒姒身边的人急急赶来说，幽王已决心废后、废太子时，她就派人去护着宜臼跑出了丰镐。
丰镐外的黍子还是那么整齐行行，粗壮的稷穗已经发黄，宜臼又走在了这条路上，这一次人很多，他的外公招集了很多的人马，包括周的死敌犬戎的人马，向着丰镐杀去;现在的宜臼更无心去观赏即将到手的丰收，他是在操心着母亲的安危呢?还是在担心着父王的命运?
丰镐郊外的黍子仍行行齐整，沉甸甸稷实已压弯了黍杆;这一次宜臼是和他的母亲一块离开的丰镐，幽王已死在了骊山脚下，褒姒也被犬戎抢去了远方，丰镐城内被洗劫的干干净净，被申侯拥立为平王的宜臼就要去洛邑，那里是诸侯们给他安排的新的都城，这即将收获的黍子，年轻的平王是看不见了。
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧;不知者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?
彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧;不知者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧;不知者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉?
鉴赏
诗序曰：“闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍，闵周之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”
毛传：“彼，彼宗庙宫室。迈，行也。靡靡，犹迟迟也。摇摇，忧无所想。”钱澄之曰：“毛云靡靡犹迟迟也，盖意懒而足不前之貌。”李塨曰：“离离，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷则苗穗挺直，实乃垂而不散，故黍但见其离离，而稷则见其苗、其穗、其实也。”焦琳曰：“摇摇者，神魂之无主也;如醉者，意绪之俱迷也;如噎者，愤气之填满胸臆也。”沈青崖曰：“述其所见，既非托物，因所见而行为之靡靡，心为之摇摇，亦是实写其忧，而非由于黍稷引起，直是赋体，不兼有兴。”邓翔曰：“章首二句咏物，后六句写情，惟三、四句自肖形神，觉此时此身茫无着落处，深心国事，尚有斯人。”
关于《黍离》，似乎不必再说太多的话，停留在诗人心弦上的哀伤早已作为一个象征而成为永恒的悲怆。牛运震
曰：“此诗纯以意胜，其沉痛处不当于文词求之。后人诗如‘山川满目泪霑衣，六朝如梦鸟空啼’之类，徒伤代谢而已，固无此怀古深情也。‘谓我何求’四字，说尽人世浅薄，一‘求’字误人，直到君国之义漠不相关，可惧哉。谢叠山先生云：文武成康之宗庙尽为禾黍，而能为悯周之诗者一行役大夫外无人也。吾读《书》至《文侯之命》，观所以训诫文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之兴废，悉置不言，吾于《黍离》之诗，重有感也夫。按此数语委婉尽致，而出自叠山先生，尤足发此诗幽情。”所引谢氏语，出自谢枋得所著《诗传注疏》。论《黍离》一节原很长，引者乃撮述其要。谢氏于宋亡之后，以死拒绝元朝的征聘，可算全了名节的忠烈之士，其读《黍离》，自当别有怀抱，不仅仅为诗而发也。如牛氏所论，后世的怀古诗，多半指点江山，月旦古人，作局外人言，虽然不乏兴废存亡之慨，却很少有切肤的伤痛。《黍离》之悲，则是把整个儿的自己放在一叶痛史里边，故戴君恩曰：“反复重说，不是咏叹，须会无限深情。”以一个孤独的个人来哀悼沉重的历史，他不能为这个历史负责任，他本来也不在“佛时仔肩”之列，而却明明把丧亡的哀恸全部来担负。“不知我者，谓我何求”，与其说是以天下为己忧者的悲哀，不如说，更是“不知”者的悲哀。
关于黍稷，范处义曰：“稷之苗、稷之穗、稷之实，非必谓前后所见，盖其忧思既乱于中，谓我所见宗周故都尽为禾黍，岂真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之实邪。既不能辨其为黍为稷，岂复计其成之蚤晚，为苗、为穗、为实哉。”但也有另一种意见，李樗曰：“箕子闵商之歌曰‘麦秀渐渐兮，禾黍油油’，既曰麦秀，又曰禾黍，则亦与此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之实，以见尽为禾黍之意。”两说各有理据，不妨并存。
“悠悠苍天”，毛传：“悠悠，远意。苍天以体言之，尊而君之则称皇天，元气广大则称吴天，仁覆闵下则称曼天，自上降鉴则称上天，据远视之苍苍然，则称苍天。”说本《尔雅》。初看似是赘文，细绎则不然。且读《周颂· 敬之》：“天维显思，命不易哉。无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹。”是天去人也近。而《黍离》之天，则不同于皇天，吴天，曼天，上天，是再没有《敬之》时代的监临与护佑，而悠悠也，苍苍也，去人也远。可知与“悠悠苍天”对应的乃国之败亡，却并不仅仅是“远而无可告诉”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天两造，既是无所归咎，又是有所归咎，所谓“通篇不指一实事实地实人，而故国沦废之况，触目伤心之感与夫败国基祸之恨，一一于言表托出”(王心敬)，是也。
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