鱼我所欲也苟得指什么
《鱼我所欲也》中的所欲有甚于生者，故不为苟得也中的是：“想要的东西有超过生命的，所以不会苟且得到。”的意思，以下是小编整理该篇课文的原文以及翻译，供大家详细了解文章的意思。
《鱼我所欲也》原文
鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所恶(wù)，所恶(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也?使人之所恶(wù)莫甚于死者，则凡可以辟(bì)患者何不为(wéi)也?由是则生而有不用也，由是则可以避(bì)患而有不为(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所恶(wù)有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之则生，弗(fú)得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴(cù)尔而与之，乞人不屑(xiè)也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉!为(wèi)宫室之美，妻妾(qiè)之奉，所识穷乏者得(dé)我欤(yú)?乡(xiàng)为(wèi)身死而不受，今为(wèi)宫室之美为(wéi)之;乡为身死而不受，今为妻妾(qiè)之奉为(wéi)之;乡为身死而不受，今为(wèi)所识穷乏(fá)者得(dé)我而为(wéi)之;是亦不可以已乎?此之谓(wèi)失其本心。
《鱼我所欲也》注释
(1)亦：也。
(2)欲：想要。
(3)兼：同时具有。
(4)舍：舍弃。
(5)取：选取。
(6)甚：超过。
(7)于：比。
(8)故：所以，因此。
(9)苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
(10)恶：厌恶。
(11)患：祸患，灾难。
(12)辟：通“避”，躲避。
(13)如使：假如，假使。
(14)之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。
(15)莫：没有。
(16)则：那么。
(17)凡：凡是，一切。
(18)得生：保全生命。
(19)何不用也：什么手段不可用呢?用，采用。
(20)为：做。
(21)而：但是。
(22)是故：这是因为。
(23)非独：不只，不仅 非：不 独：仅。
(24)贤者：有才德，有贤能的人。
(25)是：此，这样。
(26)勿丧：不丧失。丧：丧失。
(27)箪：古代盛食物的圆竹器。
(28)豆：古代一种木制的盛食物的器具。
(29)则：就。
(30)弗：不。
(31)得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。
(32)呼尔：呼喝(轻蔑地，对人不尊重)。
(33)呼尔而与之：呼喝着给他(吃喝)。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步!
(34)行道之人：(饥饿的)过路的行人。
(35)蹴：用脚踢。
(36)而：表修饰。
(37)不屑：因轻视而不肯接受。
(38)万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。
(39)何加：有什么益处。何 介词结构，后置。
(40)宫室：住宅。
(41)奉：侍奉。
(42)得我：感激我。
(43)得：通“德”，感激。
(44)与：通“欤”，语气助词。
(45)乡：通“向”，从前。
(46)已：停止，放弃。
(47)本心：本性，本来的思想，即指“义”
《鱼我所欲也》整体把握
本文提出在“生”和“义”不能兼顾的情况下，应该舍生取义的观点，并且进一步指出这是每个人都有的“本心”，那些在“义”上有亏的人不过是丧失了他们的“本心”罢了。
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让(意近“恭敬”)之心，礼之端也;是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验;而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。
《鱼我所欲也》简析
本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的'一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心(舍生取义之心)也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心(舍生取义之心)”。
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”(按如今的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”)。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。
《鱼我所欲也》一文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。
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