老子翻译及原文

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【通用】老子翻译及原文15篇

老子翻译及原文1

　　老子·道经·第二十八章原文及翻译

　　道经·第二十八章

　　作者：李耳

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不离。常德不离，复归於婴儿。知其荣，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，复归於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，复归於无极。朴散则為器，圣人用之，则為官长，故大智不割。

　　文言文翻译:

　　深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的.德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

老子翻译及原文2

　　[原文]

　　道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。

　　[译文]

　　大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。

　　[注释]

　　①冲：通盅（chong)，器物虚空，比喻空虚。

　　②有弗盈：有，通又。盈：满，引申为尽。

　　③渊：深远。呵（a）：语助词，表示停顿。

　　④宗：祖宗，祖先。

　　⑤锉其兑：锉（cuo）：消磨，折去。兑（rui）：通锐，锐利、锋利。锉其锐：消磨掉它的锐气。

　　⑥解其纷：消解掉它的纠纷。

　　⑦和其光：调和隐蔽它的光芒。

　　⑧同其尘：把自己混同于尘俗。以上四个“其”字，都是说的道本身的属性。

　　⑨湛（zhan）：沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”、“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。

　　⑩似或存：似乎存在。连同上文“湛呵”，形容“道”若无若存。参见第十四章“无状之状，无物之象，是谓惚恍”等句，理解其意。

　　⑾象：似。

　　[评析]

　　在本章里，老子通过形容和比喻，给“道”具体作以描述。本来老子认为“道”是不可以名状的，实际上“道可道，非常道”就是“道”的一种写状，这里又接着描写“道”的形象。

　　老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。在这里，老子自问：“道”是从哪里产生出来的呢？他没有作出正面回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。由此，研究者们得出结论，认为老子确实提出了无神论的思想。

　　也有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论，认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在，万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的，而是创造世界的种子，是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能感觉到它的存在，然而它的存在是确实的。（可参阅《古希腊罗马哲学》第17—26页）老子的“道”同样具有“罗各斯”的这些属性和职能，二者的形象十分近似。

　　在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且处于变化发展之中等观点。此外，老子还提出了他自己对社会政治和人生处世的某些基本观点。这些学说无不充满智慧的蕴含。

　　[解读] 思想的放荡

　　把“道”喻为一只肚内空虚的容器，是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才会使蕴含的丰富性、概括性、抽象性和外延性得到能动和富于想象力的发挥，老子对道的这种不拘常规的描述方式，给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。

　　最引人深思的例子，是对庄子作品中深邃的哲理发挥和艺术形象想象力的极度夸张的影响。《庄子·德充符》写了好几个奇丑无比的得道之士，如断脚的叔山无趾，生着瘤子的瓮大瘿，弯腰驼背又没有嘴唇的支离无胯，等等。可这样的人，偏偏国君看其顺眼，男人们乐于相处，女人们甚至争着相嫁。究其缘由，就因为这些人悟道天然，形显而德美，内在的道德美胜过了外在的`形体丑。《庄子》一书中，像这样用放荡的思维和古怪的事例来阐说道理的篇章，可谓比比皆是。他说厉鬼与西施“道通为一”，说中央之帝浑地被人为凿出“七窍“而丢了命，诸如此类，都体现出这种特征。

　　这种超常规的思维方式，对于后来魏晋时期玄学的自由发挥，也有其直接的承袭关系。玄学在残酷的政治高压下，以真对世俗礼教的束缚，主张人性的解放、服膺于自然为其宗旨。号称付林七贤的刘伶，佯狂纵酒，放荡形骸。一次，他饮酒大醉，脱衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，刘伶却回答说：“我把天地当作房屋，房屋当作衣裤，你又为什么走到我的裤子中来呢？”这种看似怪诞的言行，却真实反映了清谈人物对人与自然关系、以及对道的特性的理解。老子说：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主张人与自然关系的谐合，追求个人的生活方式、思想、道德和行为准则与道、自然、天地相契合的最高境界。刘伶的这种惊世骇俗的言行，正是对世俗和礼教的唾弃，正是把自己的精神、肉体融合到自然广大深厚怀抱里的一种实践。

　　“越名教而任自然”，这是魏晋名士的名言。对现实礼教的鄙弃，对自然天性的追求，使得思想放荡、性格不羁的他们，在世俗的眼中总是显得那么奇异怪诞、格格不入。那个临刑前还要弹奏一曲《广陵散》的嵇康，就是一个敢于怀疑和批判的思想放荡者。他竟然对一向被视为“凶逆”的管叔、蔡叔给予新评价，认为其“未为不贤”，只是“不达圣权”而已；不仅如此，他还无法无天的‘非汤武而薄周孔。’诸如此类，他都表现出一种独立不羁的人格精神，千载而后，仍让人不能不感叹敬佩。

老子翻译及原文3

　　[原文]

　　天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。

　　[翻译]

　　天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

　　[注释]

　　①刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”

　　②犹橐龠（tuoyue）：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。

　　③屈（gu）：竭尽，穷尽。

　　④俞：通愈，更加的意思。

　　⑤多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。

　　⑥守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。

　　[引语]

　　本章的内容主要包括两方面的意思，一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。

　　本章也是承上章对“道冲”作进上步论述。此处由“天道”推论“人道，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。

　　本章用具体比喻说明如何认识自然和正确对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。

　　[评析]

　　这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的'存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。

　　老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。

　　老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。

　　总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。

　　[解读]

　　“天”的新发现

　　不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。

　　“天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。

　　古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制zheng权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做“天”。从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有个，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱 ”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道。”时至今天，人们还常说 “天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。

　　老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。

　　老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。

老子翻译及原文4

　　[原文]

　　绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。

　　[译文]

　　抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的.法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

　　[注释]

　　1、绝圣弃智：抛弃聪明智巧。此处“圣”不作“圣人”，即最高的修养境界解，而是自作聪明之意。

　　2、此三者：指圣智、仁义、巧利。

　　3、文：条文、法则。

　　4、属：归属、适从。

　　5、见素抱朴：意思是保持原有的自然本色。“素”是没有染色的丝；“朴”是没有雕琢的木；素、朴是同义词。

　　6、绝学无忧：指弃绝仁义圣智之学。

老子翻译及原文5

　　德经·第六十二章

　　作者：李耳

　　道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下贵。

　　文言文翻译：

　　“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重;良好的'行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢?所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足;犯了罪过，也可得到它的宽恕吗?就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

　　注释

　　1、奥：一说为深的意思，不被人看见的地方;另一说是藏，含有庇荫之意。其实两说比较接近，不必仅执其一。

　　2、不善人之所保：不善之人也要保持它。

　　3、美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。

　　4、美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。

　　5、三公：太师、太傅、太保。

　　6、拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉;驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。

　　7、坐进此道：献上清静无为的道。

　　8、求以得：有求就得到。

　　9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。

老子翻译及原文6

　　[原文]

　　持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。

　　[译文]

　　执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

　　[注释]

　　①持而盈之：持，手执、手棒。此句意为持执盈满，自满自骄。

　　②不如其已：已，止。不如适可而止。

　　③揣而锐之：把铁器磨得又尖又利。揣，捶击的意思。

　　④长保：不能长久保存。

　　⑤咎：过失、灾祸。

　　⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而应适时退下。"身退"并不是退隐山林，而是不居功贪位。

　　⑦天之道：指自然规律。

　　[引语]

　　这一章正面讲一般人的为人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。老子认为，不论做什么事都不可过度，而应该适可即止，锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。一般人遇到名利当头的时候，没有不心醉神往的，没有不趋之若鹜的。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望人们把握好度，适可而止。本章的主旨在于写“盈”。“盈”即是满溢、过度的意思。自满自骄都是“盈”的表现。持“盈”的结果，将不免于倾覆的祸患。所以老子谆谆告诫人们不可“盈”，一个人在成就了功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道。

　　[评析]

　　本章论述的重点是“盈”和“功成身退”。贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目，这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。就普通人而言，建立功名是相当困难的，但功成名就之后如何去对待它，那就更不容易了。老子劝人功成而不居，急流勇退，结果可以保全天年。然而有些人则贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂。比如秦国丞相李斯即是如此。李斯在秦国为官，已经做到丞相之职，可谓富贵功史于一身，权大势重不可一世。然而最终却做了阶下囚。临刑时，他对儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了，这是多么典型的一个事例啊！然而，对普通人而言，如果他没有身败名裂之时，是不大可能领会“功成身退”的真谛的。

　　作为普通人要做到淡泊名利与地位，才有可能“功成身退”。事物的发展本来就是向着自己的反面在一定条件下转化的`，否泰相参、祸福相位，古今中外的历史上常盛不衰能有几人？“功成名就”固然是好事，但其中却也含有引发祸水的因素。老子已经悟出辩证法的道理，正确指出了进退、荣辱、正反等互相转化的关系，否则便会招致灾祸。因而他奉劝人们急须趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪婪权位名利，不要尸位其间，而要收敛意欲，含藏动力。宋代著名文学家欧阳修有这样的诗句：“定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥”（《渔家傲》），这正体现了“功成身退”的精神。

老子翻译及原文7

　　第二章

　　作者：老子

　　[原文]

　　天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[译文]

　　天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

　　[注释]

　　①恶已：恶、丑。已，通“矣”。

　　②斯：这。

　　③相：互相。

　　④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。

　　⑤盈：充实、补充、依存。

　　⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。

　　⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。

　　⑧作：兴起、发生、创造。

　　⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。

　　[引语]

　　本章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。

　　在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。学术界有人认为第一章是全书的总纲；也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。

　　[评析]

　　无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。

　　在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的`方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。

　　[解读] 朴素辩证法的闪光

　　朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

　　有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。宋代大人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

　　老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。

　　“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇”。而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。

　　不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。

老子翻译及原文8

　　老子·德经·第四十五章原文及翻译

　　德经·第四十五章

　　作者：李耳

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若訥。静胜躁，寒胜热。清静為天下正。

　　文言文翻译：

　　最完满的东西，好似有残缺一样，但它的效果永远不会衰竭;最充盈的`东西，好似是空虚一样，但是它的效果是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样;最灵巧的东西，好似最笨拙的;最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

　　注释

　　1、大成：最为完满的东西。

　　2、冲：虚，空虚。

　　3、屈：曲。

　　4、讷：拙嘴笨舌。

　　5、静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。

　　6、正：通“政”。

老子翻译及原文9

　　原文：

　　作者：李耳

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢為天下先，故能成器长。今捨慈且勇;捨俭且广;捨后且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　文言文翻译：

　　天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱;第二件叫做俭啬;第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武;有了俭啬，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武;丢弃了啬俭而追求大方;舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

　　注释

　　1、我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自称之词。

　　2、似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的`事物。一说，没有任何东西和我相似。

　　3、若肖，久矣其细也夫：以上这一段，有学者认为是它章错简。

　　4、三宝：三件法宝，或三条原则。

　　5、俭：啬，保守，有而不尽用。

　　6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。

　　7、俭故能广：俭啬所以能大方。

　　8、器长：器，指万物。万物的首长。

　　9、且：取。

　　10、以战则胜：一本作“以阵则亡”。

老子翻译及原文10

　　老子第81章原文

　　信言①不美，美言不信。善者②不辩③，辩者不善。知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人己愈有⑥，既以与人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，为而不争。

　　老子第81章译文

　　真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

　　老子第81章注释

　　1、信言：真实可信的'话。

　　2、善者：言语行为善良的人。

　　3、辩：巧辩、能说会道。

　　4、博：广博、渊博。

　　5、圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。

　　6、既以为人已愈有：已经把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。

　　7、多：与“少”相对，此处意为“丰富”。

　　8、利而不害：使在万物得到好处而不伤害万物。

　　9、圣人之道：圣人的行为准则。

　　[引语]

　　本章是《道德经》的最后一章，应该是全书正式的结束语。本章采用了与九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相类似的格言警句的形式，前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。本章含有朴素的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。

　　[评析]

　　本章一开头提出了三对范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，作到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。张松如说：“世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂，如果单单认定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，这就片面了。不能说世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辩证法而终于形而上学。”对此，我们倒认为，没有必要从字面上苛求老子，否则就会偏离或曲解老子的原意。其实，在日常生活中，人们也往往这么说：“忠言逆耳”、“良药苦口”。听到这些话后，大概很少有人去钻牛角尖，反问：难道忠言都是逆耳的吗？难道良药都是苦口的吗？所以，老子的这些警句并不存在绝对化的问题。

老子翻译及原文11

　　【老子·第一章】

　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

　　无名天地之始；有名万物之母。

　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　【注释】：

　　[1]通常译为"可以说出来的道，就不是永恒不变的道"，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之时，已经用得很泛：有"道路"之意，如《易经》"履道坦坦，幽人贞吉"；有"王道"之意，如《尚书》"无有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚书》"我道惟宁王德延"；又有"言说"之意，如《诗经》"中之言，不可道也"。《尚书序》（相传为孔子所作）说："伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也"。这里用了"常道"一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢？就要听老子娓娓道来了。

　　【翻译】：

　　道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。

　　可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。

　　所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。

　　实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。

　　【老子·第二章】

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【翻译】：

　　1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。

　　2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。

　　3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。

　　【老子·第三章】

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　【翻译】：

　　不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。

　　所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。

　　【老子·第四章】

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。

　　【注释】：

　　[1]很多人用"吾不知其谁之子，象帝之先"一句，证明老子用"道"来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的"帝"，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的"象帝"就是上帝，这是不对的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。因为老子常将"上"字用于"上天、上德、上士"等等，显然老子并非不懂"上"字的用法，也并非不能使用"上帝"一词。老子不用"上帝"一词，显然是因为这个"帝"不是至高无上的，不配使用"上"字作定语。因为唯有老子的"道"，才与今日所言"上帝"之无限、永恒、自在的`内涵相一致。详见本书第一章第二节之五"《老子》中的神与帝" 。

　　【翻译】：

　　道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。

　　【老子·第五章】

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

　　多言数穷，不如守中。

　　【翻译】：

　　天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

　　天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。

　　话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。

　　【老子·第六章】

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　【翻译】：

　　幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。

　　【老子·第七章】

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　【翻译】：

　　天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。

　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？

　　【老子·第八章】

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　【翻译】：

　　最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。

　　居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。

　　【老子·第九章】

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而锐之，不可长保。

　　金玉满堂，莫之能守；

　　富贵而骄，自遗其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【翻译】：

　　抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。

　　千锤百炼的锋芒，也长不了的。

　　金玉满堂，你能守多久呢？

　　富贵而骄，是自取灾祸啊！

　　大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。

　　【老子·第十章】

　　载营魄抱一，能无离乎？

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　涤除玄鉴，能如疵乎？

　　爱国治民，能无为乎？

　　天门开阖，能为雌乎？

　　明白四达，能无知乎？

　　生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　【翻译】：

　　谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？

　　谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？

　　谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？

　　爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？

　　运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？

　　明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？

　　那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！

　　【老子·第十一章】

　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　【翻译】：

　　三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。

　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。

　　为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。

　　有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

　　【老子·第十二章】

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　翻译】：

　　缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。

　　所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。

　　【老子·第十三章】

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　【翻译】：

　　得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。

　　为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所以说得宠和受辱都会内心不安。

　　为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？

　　所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。

　　【老子·第十四章】

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　【注释】：

　　[1]释德清注："致诘，犹言思议"。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。

　　【翻译】：

　　看见而不晓得，叫做"夷"；听到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。

　　秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。

　　【老子·第十五章】

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

　　豫兮若冬涉川；

　　犹兮若畏四邻；

　　俨兮其若客；

　　涣兮若冰之将释；

　　敦兮其若朴；

　　旷兮其若谷；

　　混兮其若浊；

　　（澹兮其若海；

　　□兮若无止。）

　　孰能浊以静之？徐清；孰能安以动之？徐生。

　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【翻译】：

　　古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：

　　其审慎好像冬天过江，

　　谨守好像畏惧四邻，

　　恭敬严肃如同作客，

　　流逸潇洒如同化冰，

　　纯朴得好像未经雕琢，

　　旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。

　　谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？

　　持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。

　　【老子·第十六章】

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

　　夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　【翻译】：

　　内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。

　　万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。

　　认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。

　　【老子·第十七章】

　　太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

　　【翻译】：

　　至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。

　　悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！

　　【老子·第十八章】

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　【翻译】：

　　大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。

　　【老子·第十九章】

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

　　此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　【翻译】：

　　弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。

　　一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。

　　【老子·第二十章】

　　唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉！

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。

　　我独泊兮，其未兆；

　　沌沌兮，如婴儿之未孩；

　　累累兮，若无所归。

　　众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！

　　俗人昭昭，我独昏昏。

　　俗人察察，我独闷闷。

　　澹兮其若海，兮若无止。

　　众人皆有以，而我独顽且鄙。

　　我独异于人，而贵食母。

　　【翻译】：

　　恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

　　荒野啊，广漠无际！

　　众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。

　　唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；

　　混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；

　　疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。

　　众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！

　　世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。

　　世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。

　　大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。

　　众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。

　　我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！

老子翻译及原文12

　　原文：

　　老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

　　孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟吾知其能飞鱼吾知其能游兽吾知其能走走者可以为罔游者可以为纶飞者可以为。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”

　　老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。

　　或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。

　　盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。

　　自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。

　　老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王n太傅，因家于齐焉。

　　世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。

　　（《史记老庄申韩列传》节选）

　　译文：

　　老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做过周朝掌管藏书室的史官。

　　孔子前往周都，想向老子请教礼的学问。老子说：“你所说的礼，倡导它的人骨头都已经腐烂了，只有他的言论还在。况且君子时运来了就驾着车出去做官，生不逢时，就像蓬草一样随风飘转。我听说，善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚钝。抛弃您的骄气和过多的欲望，抛弃您做作的情态神色和过大的志向，这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的，就这些罢了。”孔子离去以后，对弟子们说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。会跑的可以织网捕获它，会游的可制成丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，我就不知道它能驾着风而飞腾升天。我今天见到的老子，大概就像龙一样吧！”

　　老子研究道德学问，他的学说以隐匿声迹，不求闻达为宗旨。他在周都住了很久，见周朝衰微了，于是就离开周都。到了函谷关，关令尹喜对他说：“您就要隐居了，勉力为我们写一本书吧。”于是老子就撰写了本书，分上下两篇，阐述了道德的本意，共五千多字，然后才离去，没有人知道他的下落。

　　有的人说：老莱子也是楚国人，著书十五篇，阐述的是道家的作用，和孔子是同一时代的人。

　　据说老子活了一百六十多岁，也有的人说活了二百多岁，这是因为他能修道养心而长寿的啊。

　　孔子死后一百二十九年，史书记载周太史儋会见秦献公时，曾预言说：“当初秦国与周朝合并在一起，合了五百年而又分开了，分开七十年之后，就会有称霸称王的`人出现。”有的人说太史儋就是老子，也有的人说不是，世上没有人知道哪种说法正确。总之，老子是一位隐君子。

　　老子的儿子叫李宗，做过魏国的将军，封地在段干。李宗的儿子叫李注，李注的儿子叫李宫，李宫的玄孙叫李假，李假在汉文帝时做过官。而李假的儿子李解担任过胶西王刘n的太傅，因此，李氏就定居在齐地。

　　社会上信奉老子学说的人就贬斥儒学，信奉儒家学说的人也贬斥老子学说“主张不同的人，彼此说不到一块去”，难道就是说的这种情况吗？老子认为，无为而治，百姓自然趋于“化”；清静不挠，百姓自然会归于“正”。

老子翻译及原文13

　　[原文]

　　天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道①，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤②。

　　[译文]

　　自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的'，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

　　[注释]

　　1、人之道：指人类社会的一般法则、律例。

　　2、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。

　　[延伸阅读1]王弼《道德经注》

　　天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，与天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。

　　损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。言唯能处盈而全虚，损存以补无。，荡而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其贤以均天下。

　　[延伸阅读2]苏辙《老子解》

　　天之道，其猶張弓乎？

　　張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。

　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。

　　天無私，故均；人多私，故不均。

　　孰能以有餘奉天下？唯有道者。

　　有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。

　　是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。

　　為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。

老子翻译及原文14

　　[原文]

　　不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

　　[译文]

　　不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

　　[注释]

　　①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。

　　②贵：重视，珍贵。货：财物。

　　③盗：窃取财物。

　　④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。

　　⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。

　　⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的'意图。

　　⑦敢：进取。

　　⑧弗为：同“无为”。

　　⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

　　[引语]

　　在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。

　　这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是都要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。

　　老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，这是出于差别的存在，老子想用减少差别，来减轻或避免社会矛盾，这也有他进步的一面。

　　[赏析]

　　在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

　　不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

　　老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。

老子翻译及原文15

　　原文：

　　老子(节选)

　　佚名〔先秦〕

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　夫唯不可识。

　　故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；孰兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。

　　孰能浊以止，静之徐清？

　　孰能安以久，动之徐生？

　　保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。

　　曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。

　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。

　　自伐者无功，自矜者不长。

　　其在道也，曰余食赘行。

　　物或恶之，故有道者不处也。

　　善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。

　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。

　　故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

　　不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辩，辩者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不积，既以为人己愈有；既以与人，己愈多。

　　天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

　　译文：

　　至高的品性就好像水一样。水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。因为不与人争，故于做人处事时，不会过于彰显一已的立场，而招至或激化矛盾。

　　缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于解决温饱，不耽乐于感官的享乐，所以要有所取舍。

　　古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。

　　正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。

　　谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？

　　谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？

　　保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

　　弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则，可以治理天下。

　　不单凭自己所见，反能看得清楚，不自以为是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能见功劳，不自高自大，反能长久。

　　唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。

　　古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。

　　踮起脚尖想提高自己的高度，反而会站不稳。把正常的两步并作一步走路，反而不会走快。凭着自己的眼睛去看反而看不清。只凭着自己的主意去判断事情，反而不会分清是非。自我夸耀的人反而没有功劳。自大自满的人反而不会长久。

　　自我夸耀的人没有功劳，妄自尊大的人不会长进。