易经的智慧第一集 阴阳之道
《易经》是中华民族的最高智慧，它是伏羲氏想出来的。《易经》告诉我们，一切一切都是人想出来的。事实上，人类正是因为有了想象，才有了大千世界林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派。
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中华民族最古老的经典著作——《易经》，是中国哲学思想的起源，无论是老子“道可道非常道”之中的道，还是孔子的“吾道一以贯之”中的道，都来源于《易经》中最基本的的思想，那就是：一阴一阳之谓道。那么阴阳是怎么产生的?它们之间是什么关系?阴阳的思想对中华民族，又有着怎样重要的影响呢?
我们只有一个地球，这句话现在大家都耳熟能详，因为听得太多了，但是这句话到底是什么意思呢?大家看过巴比伦的文化、希腊的文化，如果说这些文化明显不同，却仿佛又很相近，但是如果说它们相同，却又好像差得很远，那到底是近还是远，到底是同还是不同?
我们是只有一个地球，没有错，但是毕竟西方人是从西方的角度来看这个地球，而东方人特别是中国人，则是从东方的角度来看同一个地球，看出来结果是不一样的。
所有的文明都是从神话开始，可是神话能满足人类的需求吗?我想是不行的，对于神话，我们总是将信将疑，所以神话没有办法满足人类求知的欲望，于是就产生了哲学。每个民族都有不同的哲学，而每个民族的哲学实际上都是从神话里面提升出来的。
神话只有一个目的，就是解答宇宙人生的问题，哲学也只有一个目的，也是解答宇宙人生的问题。但是大家总觉得，哲学家讲的话我们似懂非懂，好像他们一直都在象牙塔里面，这就产生一个很大的问题：我们认为哲学根本不能满足人类的需求。但是中国的哲学并不是在象牙塔里面诞生的，你看孔子，他多么贴近老百姓，你看老子，他多么地深入人心!因为我们是合在一起的，我们把理想跟现实合在一起，我们把高的和低的拉在一起。所以神话慢慢形成哲学，哲学就变成智慧。
我们的智慧是什么?就是一本《易经》。我们对《易经》的认识应该要很明确，要了解《易经》不是教给我们知识的。《易经》给我们的是智慧。
《易经》告诉我们，一切一切都是人想出来的。我们不用虚拟，我们用想象。而想象都是从模模糊糊，从不清不楚开始，慢慢变得具体。
《易经》告诉我们，一切一切都是人想出来的。事实上，人类正是因为有了想象，才有了大千世界林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派。那么，《易经》又是谁想出来的呢?
《易经》是中华民族的最高智慧，它是伏羲氏想出来的。伏羲氏是谁，我们其实不用花太多的时间去寻找答案，我们可以想象，他就是一个很喜欢动脑筋的人。
我们中国人常说，嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深，就是说一个人如果一味沉溺于感官享受，这种人的智慧一定很浅薄。只有从声色繁华中超脱出来，宁静沉思的人，才能具有把握纷繁人生和无穷宇宙的大智慧。而浅薄或智慧，完全在自己。
如果一个人吃饱饭闲来无事就打麻将,这个人不可能成为伏羲。伏羲想的是人类最重要，而且是宇宙最高的秘密：万物从哪里来。
伏羲氏看到太阳从东方起来，然后从西方下去，他就知道了天底下有一种力量把太阳从东方拉起来，往西方拉下去，这股力量就使得万物都受到它的影响，好像它就是宇宙的根源。
伏羲氏很想把他的思路表现出来，让大家都知道，可是那个时候没有文字，他就把这个力量用一条连续的线来代表，这是很了不起的一种做法，没有文字，说也说不清楚，干脆画一个图像，画一个最简单的符号。那时候连符号这个观念都没有的，可见符号也是人想出来的。伏羲就画了这么一条线，也许当初连画的笔也没有，他就折一段树枝，用来代表那股力量，所以一画开天的真实的意义就是一画开天辟地。
到这里，我们已经很明确地知道，当初伏羲氏是用眼睛去观察宇宙万象，然后靠想象来替我们造出一套系统，这套系统的总根源就是一画，叫做太极。一切都是从这里开始的。
如果伏羲氏只想到这里，我们就会觉得这个人太会虚拟，太不切实际。怎么断定不切实际呢?太简单了，今天一个太阳出来，明天又一个太阳出来，哪有那么多太阳?一天一个，一年就三百多个，那还得了。就算有那么多太阳，东方有那么大的太阳库可以储存吗?西边也要一个很大的太阳库才能够一天接收一个。所以伏羲氏就自己否定自己。这个对中国人影响很大，我们是最会反省的民族。
我们现在已经知道那不是事实，太阳是永远存在的，只是地球自己在转，所以有时候我们看得到太阳，有时候看不到太阳。虽然那个时侯伏羲并不知道这些，可是，这并没有影响我们的思路。伏羲氏最起码告诉我们：有看得见的部分，就有看不见的部分，有一个力量拉上来，就有一个力量拉下去。他就产生了有两种互动的力量的这种观念，一正一反，一上一下，循环往复，周而复始。因此他认为，有阴就有阳，有阳就有阴。
伏羲上观天文，下察地理，思索很久，终于一画开天地，这一画，就是太极，宇宙中的一切都是从太极中生发出来的。孔子在他所作的《十翼》，也就是《易传》中写道：“易有太极，是生两仪。”这就是人们常说的“太极生两仪”，意思是太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳。那么，阴阳之间有着怎样的关系呢?
太极生两仪，两仪就是阴阳，如果伏羲氏想到这里就很满意了，那我们也是很倒霉的。因为这就表示分的观念已经出来了，有阴有阳，就是两个，“两”就是分了。
伏羲氏认为一还是一，只是一有时候是一，有时候一会变二，就好比一根木头，我们不去动它，它就是一根木头，把它折断，它就变成两小段，所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴。
这一画叫太极，也叫阳，我们汉字在不同的场合有不同的读法，有不同的意义，大概就从这里来的。你说这一画算什么?算太极，可是只要阴出现的时候，它又代表阳。同样一画，在不同的位置，它有不同的含义，这个汉字里面是用得很多的。
阴和阳有高度的配合性，是不可以分开的。后来伏羲慢慢就想到，阴中有阳，阳中有阴，因为他发现把树枝一折断就变阴了，接起来又变阳了。我想这些事情对我们现在来讲，是很常见的现象，可是在当时，伏羲氏发挥了高度的想象力。
我们发现，一二的“二”跟可恶的“恶”是很接近的'，二就是有二心，就是很可恶，这种观念都是从《易经》来的。看到一，我们就会觉得很愉快，因为大家合在一起，力道会很强，我们今天说同心协力就有一的感觉。二就开始分了，所以伏羲氏就想，如果阳是阳，阴是阴，那阳可能往那个方向去了，它阴上来可能往这个方向走，两个不配合，彼此不协调，这个宇宙会那么有秩序吗?从这里我们又得到一个观念，就是宇宙看起来很乱，实际上却是条条有理，非常有规律，非常有秩序的，就是乱中有序。世界上所有的东西都是看起来乱，实际上却是乱中有序，这个也是值得我们好好去体会的。
《易经》认为，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳、阳极成阴，彼此之间是互动合一、密不可分的，叫做一阴一阳之谓道。那么，这种阴阳的观念，对于中国人的思维方式，有着怎样的影响呢?
世界上所有的学问，如果要用一句话来把它说清楚，有这个可能吗?我相信很多人一定摇头的。其实，真的可以用一句话就概括、包含所有的学问，那就是一阴一阳之谓道。
今天生物科学家已经讲得非常清楚了，世界之所以能够生生不息，就是因为物种多元化，有不同的因素互相激荡、互相作用。如果物种一元化，搞得所有种类都没有，只剩下人类，人类也会死亡的。一句话讲完了，没有矛盾，就不会起变化，不起变化，就是死路一条。这就是一阴一阳之谓道。
一阴一阳之谓道，并不是说一个阴一个阳，合起来就叫道，而是说自然的变化。世界上万事万物不外乎四个字，自然孕育。但是自然孕育背后有一个道理，那个道理是永恒不变的。如果那个道理会变，那就每天出不同的花样，社会还有什么秩序?我们对自然还能有信心吗?一阴一阳之谓道，告诉我们自然的变化就是阴阳之道。
阴阳这两个字是谁加进去的?是孔子加进去的。孔子说：“易有太极，是生两仪。”这告诉我们，一含有不同的东西，这个我们很容易了解，就是诸如正反、上下、高低、轻重……就是相对的两种。很多人一想到相对，就认为世界上没有绝对的，实际上没有这回事。我们说世界上一切一切都是相对的，绝对没有绝对，这句话本身就非常绝对。这就告诉我们，一切都是有例外的，这个在《易经》里面是非常重要的观念。
只要把这个搞清楚，采取动态平衡，我们就能完全了解了。我们应该尊重伏羲，因为他的起点很高很全，而且让我们永远可以遵循，这就叫做经。所以我们把《易经》排在群经的第一位，是有道理的，但还不够，其实，它是诸子百家共同的起源，叫做群经之源。
太极是我们的共性，人再大不过是个太极，人再小也还是一个太极。人人都是太极，甚至于汉字里面每一个字都是一个太极，叫做一字一太极。可是万物都是会变化的，里面有阴有阳。同一个中国人，有时候很讲信用，有时候非常不讲信用;有时候很守时，有时候不守时;有时候很振奋，有时候很沮丧。人有情绪的变化，同一个人有不同的情绪，有时候感觉世界真是光明，充满了希望，有时候又觉得到处都是坏人，自己很倒霉。同一个人，也就是同一个太极，分阴分阳。坏人是不是一定坏?不一定，坏人偶尔也会做好事。好人是不是一定不会做坏事?也不一定，好人也经常是好心做坏事。可见，阴中有阳，阳中有阴。
如果问西方人，阴阳是两个东西还是一个东西，我保证他的答案是，两个东西。西方人认为阴就是阴，阳就是阳，阴阳是两码事。可是中国人会告诉你，阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫做阴，一种叫做阳，合起来就叫太极，太极分出去就叫阴阳。所以如果讲一，就是太极，如果讲二，就是阳和阴，这种观念我们中国人是很容易接受的。
《易经》给我们的“一内含二”的思维，和西方“二构成一”的认识，使得东西方的观念，有了“生”和“分”的差异，那么，东西方的这两种不同的思维方式，反映到现实生活中，有着怎样的区别呢?
一分为二，这是事实，一生二也是事实，但是生和分这两个字，我们真的要好好去想想。分是什么?分就是分开，这样我们才知道西方的国家为什么很小，就是它分分分，分出来的，而我们一直是生，生生不息。
生跟分，有什么不同?西方人说一会分裂成两个，因为他们认为，一本来就是两个东西构成的，二构成一，这四个字对他们文化的产生是非常重要的。他们都是两个合成一个，所以很容易分成两个。西方的家庭由丈夫跟妻子构成，意见不合就可以离开，这是他们的观念，我们不是。我们认为一内含二。二构成一是以二为中心，一内含二是以一为中心。一个家庭必须要有夫跟妻才算家庭，只要分开，剩下一个，就不算家庭。
当然，西方也有合的观念，只是他们太重视分了，分大于合，分到最后会变成什么?会变成社会人群最小的单位就是个人。中国没有，中国是合中有分，我们怎么分都离不开要合，合是最重要的，为了合而分，可以;为了分而分，我们认为不好。所以我们的观念跟西方人不一样，西方人认为社会人群最小的单位是个人，我们认为社会人群最小的单位是家庭。
我们基本的观念跟西方不同，这样就使得产生的现象差得越来越远，我们把这叫做一本万殊。本来地球只有一个，本来只有一种现象，但是我们却看出不同的东西来，就形成很多种变化。
《易经》里有一句话，叫做自天佑之，吉无不利。它的意思就是我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥，就不会有不利的后果。这就说明，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。
伦理从哪里来?从自然来。自然那么有秩序，是谁在管呢?如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，但是他没有。他说，这是阴阳的互动，是自然的孕育，是有两种不同的力交互作用，很自然就产生万物，并且不断运行，并没有什么特殊的主宰。
西方人看地球，看到最后就看出一个结果，就是一分为二，一个细胞分裂成两个细胞，二分为四，两个细胞就分成四个，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，这样无穷无尽就产生万物。我们也不能说这种观念不对，但是偏偏中国人的看法不太一样，我们认为是一生二，二生三，三生万物，下面就不讲了，因为不需要讲了，万物都产生了，还讲什么?
一分为二，一生二，这两种都对，但是分析起来就有很大的差异。一生二，很简单，太极生两仪，分阴分阳，二生三，三就是三才，天、地、人。三生万物，这个三对我们中国人来说是很重要的。汉高祖统一天下以后，他就简简单单约法三章，这是最切合中国民族性的一种做法。有阴有阳，谁都知道，但是阴阳如果不互动，什么都没有，就一个阴一个阳，有什么用?这整个的思路影响到我们民族的发展。
老子说：一生二，二生三，三生万物。用《易经》的思维来解释，一就是太极，是一切变化的根源;二是阴阳;三是阴阳互动的过程。如此一来，自然可以生出万物来。《易经系辞》也写道：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……那么，世间万物又是如何从两仪进一步变化而来的呢?
我们现在一定要了解，中国人很多思维是从《易经》来的。《易经》告诉我们，世界是由一所构成的，可是这个一如果是单纯的一，那就一到底，就不会变化了，更不会有万物了。光是有阴有阳，如果阴阳不互动，也不能发生作用，所以我们就知道，阳一定会跟阴碰在一起，阴会跟阳化合在一起，这样才会产生万物，变成四象。
世界上的东西都是有阴有阳，而且阴阳是分不开的。拿一天的气温来说，我们早上起床，太阳已经出来了，这时候不会觉得热，因为上面的太阳虽然是热的，但是热量还没有完全照到地面上，大地还是凉的，所以早上叫做少阳。等到了中午，上面下面都热了，就叫做老阳。到了黄昏的时候，夕阳没有什么热量了，我们可以感觉到，虽然大地还很热，但是上面已经开始凉了，所以黄昏叫做少阴。到了晚上12点，上面下面都冷了，就叫做老阴。
一年四季也可以按照四象来看，春天是少阳，夏天是老阳，秋天是少阴，冬天就是老阴。
其实不管在什么方面，我们都可以用“太极生两仪，两仪生四象”来看待所有的变化。
伏羲一画开天地，这一画就是太极;太极包含着阴阳两种力量，也就是两仪;而阴阳的互动，又产生了四象。那么接下来，四象又是如何产生八卦?八卦又分别代表着什么意思呢?下一集我们来说一说：八卦定乾坤。八卦图，是中华民族在没有文字以前，最早的文明记载。学习《易经》，首先就是要搞懂八卦图。那么这八个卦象又分别代表着什么意思?为什么说宇宙万象都包括在这八个卦象之中了?有什么好办法，可以使我们轻松地弄懂八卦图呢?
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