耕耘导师关于《般若波罗蜜多心经》浅解
任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外;因此当我们 了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论：什么是「般若波罗蜜多心经」?
一、经名解释
般若：查字典注音为班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然，因为唐朝时代「般若波罗蜜多」的读音是「巴尼亚巴拉咪达」，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念「巴尼亚」。
般若的基本含意是智慧，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，乾脆就不翻译了。
一般法会中大多念「摩诃般若波罗蜜多」，为何「般若波罗蜜多心经」不加上「摩诃」 两个字?因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为「烦恼即菩提」，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗?为什么不用「摩诃」，表示它是略称，而「摩诃般若」就是具称，就像我们讲电视机是television，如果只说T.V.，别人也懂。
波罗：正确的读音是「巴拉」，是彼岸、对岸，且含有解脱的意义。
蜜多：正确的读音是「咪达」，是到达的意思。
我们有时说「摩诃般若波罗蜜」，有时说「摩诃般若波罗蜜多」，这也是简称和具称。「多」字只是在强化语气。有些人不懂，平常念「摩诃般若波罗蜜」念多了，他以为这是一句，经名则是多心经。佛法讲求一心，哪里有什么多心经呢?这就不正确了。
「摩诃般若波罗蜜多心经」是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对心经应该有两种认知：
一、心经是藉着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态--法的现量的描述。
二、心经是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。
心经是大般若经的精华、心髓，也是藉着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。 因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经获得精神的力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。
我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜--六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓六度万行。
为什么这里只说般若波罗蜜，不谈其他五种?大智度论讲「五度如盲，般若作眼。」布施而没有般若波罗蜜，只能创造疑福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜，既是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。
般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。
如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道，所以般若对解脱道而言，是非常重要的。
二、般若性质
般若，又可分三种性质：
(一)实相般若
就法的实性、法的实相来讲，叫实相般若。实相般若，就是法的现量和证量，佛的「法身」的当体。
(二)观照般若
虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照;而观照般若就是用般若观照实相的当体。
古德说「万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。」 眼见佛性，你说什么不是佛性?如果用观照，那不用分别，当体即空。所以我们可以了解： 般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。
(三)方便般若
所谓「舍方便无究竟」，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说;有能知的你，有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才一开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后茅塞顿开;说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的'擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。
般若大致有这三种性质、三种作用：
实相般若是真理的本体，圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。
观照般若是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说「如珠吐光，还照珠体」，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己 。
方便般若，就是逗机说教、因病与药，以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。
经：古时印度人叫「速达辣」，音译为「修多罗」。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指标，有如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。
三、经文浅解
下面讲经文：
观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄
观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：
一、是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。
二、是寻声救苦的圣观自在--观世音菩萨。
这里虽没有明确的标示，但两种意义都有;而在此所谓观自在菩萨，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。
菩萨贵行，所谓六度万行;离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。
前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识--眼耳鼻舌身，转为「成所作智」，把意识转成「妙观察智」。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用;观照作用就是「大圆镜智」。
我们经常听说一尘不染，什么东西一尘不染呢?不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染;一尘不染是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同，它就不会污染你了。我们用分别心，就会因见取而受染：耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就像录影机一样，见过一次面就「感光」了，下次再见到，「喂!老张你好……」留有影像嘛!听、记、想，慢慢在原本心态的表层累积成一层原无的覆盖层，这六尘就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我--真实的本心。观自在菩萨，用自觉观察，藉甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态， 照见了五蕴皆空--一尘不立。
五蕴又叫五阴(色、受、想、行、识)。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多 ，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书;国中毕业 ，又装了国中的教材;大学毕业，又装了不同的内容，这叫做蕴，接受多了、经验多了、理解多了、常识多了，这就是为学日益。
如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则色、受、想、行、识，原本不存在，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
空，有两种解释：
一、「因缘所生法，我说即是空。」因，是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的，空就是「无自性」。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造;真理也是普遍如此的，并非在中国是真理，到外国就不是了;并非你信，它就是真理;不信，它就是罪恶。
就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说「因缘所生法，我说即是空」，条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。
空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个无字，岂非多余?空是什么?空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么?它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义?
二、我们一讲到有，就形成窒碍;说空极其自然。空是体用一元的。空就是余地，有道是「忠厚留有余地步，和平养无限天机。」家里后面有院子，就可以种种花;前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。
心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量;度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸢飞，如果不空有什么用?房子不空怎么住?杯子不空谁买?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用，契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。
由于空，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是要空去尘垢--从生到死所累积的心垢。因此才说为学日益，求学，天天有心得;为道日损，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。
所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。
佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种学问，而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。
一生怀才不遇被埋没了没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比太短暂了;如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生?能坏的东西原本就不是你的。古人说「无量劫来赁屋住，从来不识主人翁。」无量劫来都租房子住，哪个是主人?不知道!这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的;空是有而不实的， 变动不居的。
因为用照，所以五蕴皆空，若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜--智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了;度就是超越。
观自在菩萨就性质而言，有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智 二方面：
一、在智的方面是观自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着认同，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。
二、在悲的方面是应机救苦自在：一称南无观世音菩萨马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是大悲自在。
此外，「观自在」是菩萨的共法。观是觉观，菩萨自观自在，卓然独立，不认同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受想行识五蕴原本不存在，就只有自在自觉，自觉自在了。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是
舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为「大卫的子孙」。
舍利子智慧第一，他是这部般若心经的当机者。所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在圆觉经中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。
色不异空：异即差距、差别，一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有;所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合;以假为真，显然是错觉。所谓缘起性空，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。
空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一;色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解色不异空、空不异色，应该是很容易的。
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