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曾国藩《心经》治心篇和养心篇
曾国藩的心经具体是讲什么呢?曾国藩的心经能启发人们怎么做呢?
引言
曾国藩为人处世的根基在于其对自身的修养。修身，齐家，治国，平天下，纵观曾国藩一生历程，也正是由修身开始。他拜大儒唐鉴为师，宗奉程朱理学，以当时最擅长修身的倭仁为楷模，严格自律，持之不辍。因此时人把他事业的成功归结为修身得法，而后人则誉之为最后一位儒学大师。
修身的核心是加强身心修养。在中国传统文化中，这个核心就是“心”，它包括了人的所有思想、精神活动，并将之视为一切行动的源头。只有自己的观念正确，才能保证行为的得当。佛家认为，业由心生，惑从心起，释迦说“一切壮无过心”，任何力量都无法与心相比，因此修行必须从正心开始，以《心经》为基本佛典。儒家对心这个概念也极为重视，孟子说“尽其心，知其性”，把心当作自我修养的主要范畴。程朱理学认为，心即是性，性即是理。陆王学派则进一步以心为中心，提出“吾心即是宇宙”的命题，因此被称为心学。他们的相同之处，把治心作为修身达道的核心内容。
曾国藩宗奉程朱，‘而不弃陆王，对佛家也有很深的领悟，在修身上，更是以治心为不二法门。本书以《心经》为名，分为治心、养心、正心、‘诚心、虚心、静心、宽心、恒心、暇心等篇，囊括了曾国藩自我修养的各个方面，给予系统的阐释，以助于读者对曾国藩的全面了解。
一
治心篇
古之君子之所以尽其心，养其性者，不可得而见;其修身、齐家、治国、平天下，则一秉乎礼。
治心之道，先去其毒，阳恶日忿，阴恶日欲;治身之道，必防其患，刚恶日暴，柔恶日慢。
1
[原典]
古之君子之所以尽其心、养其性者，不可得而见;其修身、齐家、治国、平天下，则一秉乎礼。自内焉者言之，舍礼无所谓道德;自外焉者言之，舍礼无所谓政事。故六官经制大备，而以《周礼》名书。春秋之世，士大夫知礼、善说辞者，常足以服人而强国。战国以后，以仪文之琐为礼，是以叔齐之所讥也。荀卿、张载兢兢以礼为务，可谓知本好古，不逐乎流俗。
[注疏]
原典大意是：古代的君子尽心竭力、修身养性的事迹，现在我们是不可能亲眼目睹了。但有一点是明确的：他们修养自身、治理小家、管理国家、平定天下，所秉承的不外乎一个“礼”字。对内而言，如果没有了礼义就没有了道德规范;对外而言，没有了礼义也就没有了内政外交。所以六卿的官制、规章制度设置齐备后，仍以《周礼》作为书名。春秋时期，那些通晓礼义、擅长辞令的士大夫们，经常可以使他人信服，从而使他所在的国家强盛。战国以后，礼的表现形式成为仪式，华美繁琐，所以遭到叔齐的讥讽。苟卿、张载以礼为指导，小心谨慎地做事，可以说是不忘本，崇尚古风却不流于世俗。
2
[原典]
天下万事皆有前定，丝毫不能以人力强求，纷纷思虑，亦何补耶?以后每日当从“乐天知命”四字上用功，治事则日有恒课，治心则纯任天命。两者兼图，终吾之身而已。
[注疏]
原典大意是：天下万事万物都是前世所既定的，丝毫不以人力的强弱而改变，不管如何想方设法，都不可能有所补益。所以，今后每天应在“乐天知命”这四个字上多下功夫，做事要坚持每天有固定的要求和目标，对自身的修养则要完全听任天命：，这样，两者相互结合，人的一生也就可以得以善终了。
3
[原典]
治心之道，先去其毒，阳恶曰忿，阴恶曰欲;治身之道，必防其患，刚恶曰暴，柔恶曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言语，曰节饮食。凡此数端，其药维何?礼以居敬，乐以导和。阳刚之恶，和以宜之;阴柔之恶，敬以持之;饮食之过，敬以检之;言语之过，和以敛之，敬极肃肃，和极雍雍，穆穆绵绵，斯为德客，容在于外，实根于内。动静交养，睟面盎背。
[注疏]
原典大意是：修养心性的方法，首先应除去内心的毒害，外在的毒表现为忿怒，对内则表现为私欲;保持体魄的方法，—定要防备身体中的隐患，刚烈时是暴躁，柔弱时又表现为散漫自由;对嘴巴而言，要兼顾以下两方面：言语谨慎有度，饮食有竹制。以上所说的这几种情况，用什么药医治呢?要用礼义来积聚恭敬，用乐导致和顺。外在和刚烈的恶习，要用平和来调剂;内在和柔懦的恶习，要用敬来把持。饮食没有节制，要用敬来检讨约束;言语上的过失，用平和来加以收敛。敬达到完美后表现为肃穆，和达到完美就表现为雍容。肃敬和睦，才是有德之人的表现，雍容表现在外表，其实根源是在内心。这样动静交相调剂，内外都会得到修炼，最终才能成为君子。
4
[原典]
心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。治心之法，而人力可以自为主持者，约有二端：一曰以志帅气，一曰以静制动。人之疲惫不振，由于气弱。而志之强者，气亦为之稍变。如贪旱睡，则强起以兴之;无聊赖，则端坐以凝之;此以志帅气之说也，久病虚怯，则时时有一畏死之见，憧扰于胸中，即梦魂亦不甚安恬，须将生前之名，身后之事，与一切妄念，扫除净尽，自然有一种恬淡意味，而寂定之余，真阳自生，此以静制动之法也。
[注疏]
原典大意是：心神安定后，气才能安定;气安定后，精神才会安定;精神安定后，身体才会安定。修身养性的方法，依靠自身力量可以发生作用的，有两个途径：一种是以自己的意志引导气，一种是以静制动。大凡人们身体疲惫不堪，精神不振的时候，都是因为气弱，而那些意志坚强的人，气也会随着意，志而得以增强。如果喜欢早睡的人，应该尽力早起，则一定会有所成就;如果感觉百无聊赖，那么就要静坐来凝聚气，这就是所说的用意志鼓舞士气。久病之人，气虚胆怯，经常害怕自己会因此死去，胸中充满抑郁之气，即使是做梦，也得不到片刻的安静和恬然，这样，就应该将生前的名誉，死后的——切事情以及各种杂念，一并抛弃。此后，必然会有一种恬静淡泊的气出现，在平静之后，士气就会自然出现，这就是所说的以静制动的方法。
5
[原典]
贤与不肖之等奚判乎?视乎改过之勇怯以为差而已矣。日月有食，星有离次。其在于人，言有尤，行有悔，虽圣者不免。改过什于人者，贤亦什于人;改过佰于人者，贤亦佰于人。尤贤者，尤光明焉;尤不肖者，怙终焉而已。
人之生，气质不甚相远也，习而之善，既君子矣。其有过，则其友直谏以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有挞，进有旌，其相率而上达也，奚御焉?习而之不善，既小人矣。其有过，则多方文之。为之友者，疏之则心非而面谀，戚之则依阿苟同，惮于以正伤恩，其相率而下达也，奚御焉?兹贤者所以愈贤，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖余曰：“子与某相好不终，是子之失德。子盍慎诸?”又有某君毖余曰：“闻子之试于有司，则尝以私于人，是大不可。”二子者之言，卒闻之，若不逊于吾志。徐而绎之，彼无求而进逆耳之言，诚敬我也。既又自省：吾之过，其大者视此或倍蓰，而其多或不可枚数。二子者，盖举一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相与为一切苟且之行，往往陷于大戾，而僚友无出片言相质确者。而其人自视恬然，可幸无过：且以仲尼之贤，犹待学《易》以寡过，而今日无过，欺人乎?自欺乎?自知有过而因护一时之失，展转盖藏，至滔滔天之奸而不悔，斯则小人之不可近者已!为人友而隐忍和同，长人之恶，不又谐臣媚子之亚也。《书》曰：“有言逆于汝心，必求诸道;有言逊于汝志，必求诸非道。”余故笔之于册以备观省，且示吾友能为逆心之言者。
[注疏]
原典大意是：贤良与不肖的区别是如何划分的呢?应该看他改正过错的勇气与怯懦的差别而已。日月都有盈缺亏食，星辰也有陨落之时。对人而言，言语有不当之处，行为有后悔之时，即使是圣人也不可避免。改正过失十倍于人的人，他的贤达也一定会是常人的十倍;改正过失百倍于人者，他的贤达也——定会是常人的百倍。越是贤明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下场越是因为奸邪而不得善终。
人刚一出生时，气质相差不大，逐渐把他向好的方面引导并坚持不懈，就会成为君子。如果他有了过错，那么他的朋友会当面劝谏以帮助他改正。又有的朋友，用谦恭的言语勉励他，倒退了有人鞭策，进步了有人表扬，这样的朋友相互激励，不断上进，不可阻挡。如果引导不善，就会成为小人。当他有了过错时，他的朋友就会多方替他掩饰、推卸责任。这样的朋友，与他疏远的就会心里不同意但当面奉承，与他亲密的就会曲意苟且迎合，担心因为正直而伤了感情。他们相互交往堕落，只能导致失败。这就是所说的贤明之人越来越贤明，不肖之徒越来越不肖的原因。
我有一个朋友告诫我说：“您与某人交好却没有保持下去。是因为您的失德。您在这件事上为什么不谨慎呢?”又有一个朋友告诫说：“听说你在某次考试中，曾经因私人感情求助他人，这是很不对的。”二人的话，乍一听，不合我意。但慢慢理解，他们没有所求而对我说出逆耳良言，是因为敬重我。反过来我又白省：我的过错，其中严重的可能比这两件严重数倍，而且数量多得不可枚举，他们二人，只不过举了一两个例子，人最痛苦的是对自身的不了解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫们相互勾结攀比，做了许多苟且之事，往往陷入罪恶的深渊，而同僚们没有人出面劝谏质疑。这是因为他自认为很超脱，又没有什么过错。惟孔子这样的大贤，犹且学习《易经》来避免错误，而这些人说没有过错，是欺骗他人呢还是欺骗自己呢?自己知道有过错而因为袒护一时的过错，尽力掩盖，等到罪恶滔天却不觉得有悔意，这就是不可以接近小人的原因。作为朋友却对他的过错隐瞒忍耐或曲意奉承，助长他人恶习，其所作所为不亚于那些专事谄媚的佞臣俳优。《书经》说：“听到心里不太接受的逆耳之言，一定要详细询问;听到逢迎的话，或者那些可以改变你的意志的话，却不必去探究其中的原由。”我特意将它们写下来以备查看反省，并且展示给能提出逆耳良言的朋友们看。
二
养心篇
心既知有善知有恶，而不能实用其力以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。
凡病在根本者，贵于内外交养。养内之道，第一将此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家运绵长，第一禁止奢侈享用，念周末诸子各有极至之诣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所独缺，亦犹夷、惠之不及孔子耳。若游心能如老庄之虚静，治身能如墨翟之勤俭，齐民能以管、商之严整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者补之，则诸子皆可师也，不可弃也。
[注疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好运得以绵长不衰，首先要禁止奢侈浪费、大肆享用+尔周以后的诸子百家都有各自精深的造诣，似没有一个能够与孔子相提并论。这是因为在一方面比较精通而另外方面却有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一样。如果心态能够像老子、庄子那样清虚宁静，对自身像墨翟那样勤劳俭朴，管理民众像管仲、商鞅那样严肃而有章法，而且不自以为是，对过分的行为加以裁减，对不足之处进行修补，那么诸子都可以成为老师，不可放弃。
2
[原典]
心既知有善知有恶，而不能实用其力以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自慊，《中庸》之所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
[注疏]
原典大意是：心里虽然知道有善恶之分，但不能竭砵全力上扬善抑恶，就可以认为是欺骗自己。自己是否欺骗自己，人概别人不会知道，只有自己才能知道。所以《大学》中的“诚意”篇中，两次提到要慎独。如果真正做到喜欢好的就像喜欢美丽的容姿，厌恶坏的就像讨厌恶臭的味道，努力抛弃人的私欲，弘扬天理，那么，《大学》所说的自我满足，《中庸》所说的戒除恐惧，都可以加以实施。就像曾参所说的自反而缩，孟子所说的抬头不愧对天，低头不愧对地，就家修养心性没有比少欲更好的，部不外乎这个道理。所以如果能够慎独，那么自己反省时就不会感到愧疚，可以面对天地，敢于质问鬼神，绝对不会出现心感惭愧而气馁的情况。如果—个人没有愧疚之事，对天地泰然处之，这种心态就会感到满足、平和、宽容和快慰。就是人生自强的最好方法，寻找快乐的第一途径，也是躬守自身的第一要务。
3
[原典]
士之修德砥行，求安于心而已。无欲而为善，无畏而不为不善者，此圣贤之徒，中有所得而不惑者也。自中智以下，不自能完其性之分，大抵不劝不趋，不惩不改。圣人者因而导之以祸福之故，如此则吉，不如此则凶咎。使贤者由勉以几安，愚者惧罚而寡罪。故《易》称“余庆”、“余殃”，《书》戒惠逆影响。先王所以利民，其术至已。
[注疏]
原典大意是：士人修养品德以砥砺自己的行为，所求的是得到内心的安慰、心中没有欲望而做善事，没有恐惧而不做不好的事，这就是所说的圣贤之人，从中有所收获而不被此迷惑;—从中等智力的入以下，—般不能自觉达到其性格中所期望的地步，大概是因为没有人劝告和督促，做错了事也没有人惩处或自己不加以改正。作为圣人，会因此加以引导，告诉他们如何导致祸福的不同原因，这样做就会成功，不这样做只能失败;目的是让贤明的人更加勉励上进，使愚笨的人害怕受到惩罚而尽量少地犯罪。所以《易经》称为“余庆”、“余殃”，十朽经》中提出戒免正反两方面的影响。古代帝王采取有利于人民生活的措施，方法也大概是这样。
4
[原典]
闻入春以来，清恙未发，而疲困不支，心神慌乱，自因积劳积感所致。军政余闲，流览书籍，忘情世变，或亦养心之一助，幸无以愁自缚也。
[注疏]
原典大意是：听说入春以来，(您)没有染上疾病，只是觉得浑身乏力，疲惫不堪，心神慌乱，这是因为工作太繁重和感情积聚过多的结果。因此，在处理军政大事的空暇时间，看看—栖，将世间的俗物抛在一边，或许可以对修心养性起到——定的帮助作用，也可以幸免被忧愁缠住了身心。
5
[原典]
至于作人之道，以刚介为自立之基，以敬恕为养心之要，远法祖德，近式乡间，切勿稍自菲薄，但求少异于流俗而即自画也。
[注疏]
原典大意是：至于做人的道理，要把刚强耿介作为立身的根本，把敬恕作为修养心性的宗旨，向远处看效法祖宗留下的美德、向近处看参考乡土民情，千万不要妄自菲薄，只要做列同世俗的不良风气有所区别就可以了。
6
[原典]
凡病在根本者，贵于内外交养。养内之道，第一将此心放在太平地方，久久自有功效：
[注疏]
原典大意是：大凡心里有病的，最重要的是要内外互相休养。治养心病的方法，首先是要把自己的心态放正位置，静处以调养，时间长了必定会有好的效果。
7
[原典]
本日作行书，能摅写胸中跌宕俊伟之气，稍为快意。大抵作字及作诗古文，胸中须有一段奇气盘结于中，而达之笔墨者却须遏抑掩蔽，不令过露，乃为深至。若存丝毫求知见好之心则真气渫泄，无足观矣。不特技艺为然，即道德、事功，亦须将求知见好之心洗涤净尽，乃有合处。故曰七均师无声，五和常主淡也。
[注疏]
原典大意是：今大书写行书，能体验出心中的跌宕起伏、雄伟俊朗的气势，稍微感到快意。大概写字或做诗、做文章，心中都要有一股奇异的气存在其中，但通过笔墨表现出来时又要尽量加以掩盖，不让它们锋芒毕露，这是很深的道理。如果有丝毫卖弄的意思，那么心中的真气就会立刻泄掉，笔下之物也不值得赏鉴了，不单是技艺，其他在道德、事业等方面，也要将卖弄的心理清除干净，才能达到尽善尽美。所以说七种音韵中都师法于无声，五种平和中经常推重平淡。
8
[原典]
皆由平日于养气上欠工夫，故不能不动心。欲求养气，不外“自反而缩，行慊于心”两句;欲求行慊于心，不外“清、慎、勤”三字，固将此三字多缀数语，为之疏解。“清”字曰名利两淡，寡欲清心，一介不苟，鬼伏神钦;“慎”字曰战战兢兢，死而后已，行有不得，反求诸己;“勤”字曰手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以继日。此十二语者，吾当守之终身，遇大忧患、大拂逆之时，庶几免于尤悔耳。
[注疏]
原典大意是：……都是因为平时在养气方面做得不够，所以不能不因此动心。如想在养气上有成效，不外乎“自反而缩，行为不愧对内心”这两种意思。要想达到行为无愧于内心，又不外乎“清、慎、勤”这三个字。我把这三个字延伸一下，做厂一下较为细致的解释。“清”字主要讲要淡泊名利，寡欲清心，耿直不苟且，让鬼神为之钦服。“慎”字主要讲要为人小心谨慎，战战兢兢地做人，直到死亡，行为有达不到要求和目标的，要尽量从自己身上找原因。“勤”主要讲手到眼到，尽自己的全部身心去做事，不断督促自己进步，并且夜以继日地努力工作。这十二个短语，我要终身信守，当遇到重大忧患，不尽人意的时候，有了这些作为指导，就会基本上免于特别后悔和忧虑了。
9
[原典]
“敬”“恕”二字，细加体认，实觉刻不可离。“敬”则心存而不放，“恕”则不蔽于私。孟子之所谓“推”，所谓“达”，所谓“扩充”，指示至为切近。《中庸》之十三章;《论语》之告子贡，告仲弓，皆以“恕”字为开宗要义。大抵接人处事，于见得他人不是、极怒之际，能设身易地以处，则意气顿平。故“恕”字为求仁极捷之径。来示以“致知”为大头脑工夫。鄙意“敬”是平日涵养之道，“恕”是临时应事之道;“致知”则所以讲求此“敬”、讲求此“恕”者也。
[注疏]
原典大意是：对“敬”、“恕”这两个字，经过仔细体会和理解，觉得时刻都不能偏离。做到“敬”，就会心里存在理念而不会放任;做到“恕”，就不会被私欲所蒙蔽。孟子所说的“推”、“达”、“扩充”，意思都十分接近。《中庸》的第十三章，《沦语》中告诫子贡和仲弓的话，都是以“恕”作为宗旨。在接人待物的处世过程中，当看到别人的过错，甚至十分愤怒的时候，如果能设身处地把自己放在他人的位置上想一想，就会平静下来用理智的心态来对待，所以说“恕”是求取仁义的一条捷径。您所说的“致知”是思想深处的东西，是一种很高深的功夫。我认为“敬”是日常自身涵养的方法，“恕”是临时处理事情的方法;“致知”是解释什么叫“敬”，什么叫“恕”的学问。
10
[原典]
近来每苦心绪郁闷，毫无生机，因思寻乐约有三端：勤劳而后憩息，一乐也;至淡以消忮心，二乐也;读书声出金石，三乐也。
[注疏]
原典大意是：最近我经常苦于心情郁闷，丝毫没有活力可言，因此想到寻找乐趣大概有三种途径：辛勤劳作后再休息，是一大乐事;平心静气，淡泊于人生，并消除不健康的心态，是第二件乐事;大声朗读文章，发出金石之声，这是第三种乐事。
11
[原典]
近日衰老日逼，学问无成，日日忧郁，若无地自容者。细思圣人“发奋忘食，乐以忘忧”，二者并进，固未尝偏于忧愤，穷年戚戚也。今虽一无所得，亦当求所谓乐者以自适。上而孔、颜之乐，次而周、程、邵、朱之乐，又次而陶、白、苏、陆之乐。勉而企焉，以扩吾之襟抱，且愤且乐，以终吾身，犹愈于终日郁闷者耳。
[注疏]
原典大意是：最近随着年龄的衰老，感到在做学问方面没有什么成就，于是每天都很烦闷;有时竟会感到无地自容。仔细理解圣人所说的“发奋忘食，乐以忘忧”这句话，如果这两方面都能够做到，那么就可能不会这样每日被忧愁烦恼所笼罩，也不会有无地自容的遗憾了。现在我虽然什么都没有得到成功，但也应该找到让自己快乐的事情以求解脱。最高的境界是孔子、颜回所认为的乐趣;退而求其次是周敦颐、程灏、邵雍、朱熹所说的乐趣;再其次是陶渊明、白居易、苏轼、陆游所认同的乐趣。自己鼓励自己，希望有所收获，使自己的胸襟和抱负变得宽广而高远，既有发愤，又有乐趣，这样一直到终老之日。如果这样的话，那么就会比每天烦恼忧郁要好得多了。
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